L’Art Sacré du Deuil : Traverser les Portes de la Transformation

Un voyage au cœur de nos pertes, de nos renoncements et de nos renaissance

Introduction : Le deuil, ce passage initiatique

Octobre est là, avec ses brumes matinales, ses feuilles qui commencent à tomber et cette lumière dorée qui nous rappelle que tout décline pour mieux renaître. La Toussaint approche, ce moment où le voile entre les mondes semble plus fin, où nous honorons ceux qui sont partis. Mais au-delà de la mort physique, c’est toute une gamme de deuils que nous sommes invités à reconnaître, à traverser, à intégrer.

Le deuil n’est pas une maladie dont il faut guérir. C’est un passage, un seuil, une métamorphose. Dans la tradition jungienne, il représente une confrontation avec l’ombre, une descente aux enfers nécessaire pour renaître transformé.e.

Dans la vision non-dualiste, il est cette invitation à lâcher prise, à mourir à ce qui n’est plus pour s’ouvrir à ce qui est.

Et dans le chamanisme, il est ce voyage entre les mondes, où l’âme apprend à naviguer entre ce qui meurt et ce qui naît.

Qu’est-ce que le deuil ? Une perte, un vide, une opportunité

Le deuil, dans son essence, est la réponse naturelle à une perte.

Mais qu’est-ce qu’une perte, sinon la fin d’une réalité à laquelle nous nous étions attachés ? Le deuil est ce processus par lequel nous apprenons à vivre avec un vide, à réorganiser notre monde intérieur autour d’une absence.

Ce n’est pas un état, mais un mouvement. Ce n’est pas une ligne droite, mais une spirale. On pense avoir tourné la page, et puis une odeur, une idée, une chanson, un souvenir nous ramène au cœur de la blessure. Et c’est normal. C’est même nécessaire. Car le deuil n’est pas quelque chose que l’on « fait », c’est quelque chose qui nous traverse, nous transforme, nous sculpte.

Dans la vision transpersonnelle, le deuil est une opportunité de croissance spirituelle. C’est lorsque nous sommes confrontés à la finitude, à l’impermanence, que nous pouvons toucher quelque chose de plus grand que nous. C’est dans le vide que peut naître une nouvelle plénitude.

Les multiples visages du deuil :

Le deuil d’un projet, d’un rêve

Combien de fois avons-nous porté en nous un rêve, un projet, une vision de ce que serait notre vie ? Et combien de fois ces rêves se sont-ils effondrés, laissant place à un sentiment de perte, de trahison parfois ?

Le deuil d’un rêve est peut-être l’un des plus subtils, car il n’est pas visible aux yeux du monde. Il n’y a pas de cérémonie, pas de condoléances. Pourtant, la douleur est bien réelle. C’est le deuil d’une partie de nous-mêmes, d’une identité que nous avions construite autour de ce rêve.

Traverser ce deuil, c’est accepter que le rêve n’était pas la réalité, mais qu’il nous a nourris, qu’il nous a fait grandir. C’est honorer ce qui a été, tout en s’ouvrant à ce qui est. C’est reconnaître que la vie a d’autres plans pour nous, parfois plus grands que ceux que nous avions imaginés.

Le deuil d’un emploi, d’une maison

Nous nous définissons souvent par notre travail, par notre lieu de vie. « Je suis médecin », « Je suis enseignant », « J’habite ici ». Lorsque ces repères disparaissent, c’est une partie de notre identité qui s’effondre.

Le deuil d’un emploi, que ce soit par choix ou par contrainte, est un deuil de statut, de reconnaissance, de routine. C’est aussi le deuil d’une communauté, de collègues qui étaient parfois comme une famille.

Le deuil d’une maison est encore plus viscéral. Une maison n’est pas qu’un toit. C’est un refuge, un cocon, un espace où nous avons déposé nos souvenirs, nos rêves, nos larmes. La quitter, c’est comme laisser une partie de soi derrière soi.

Dans ces deuils, il est essentiel de prendre le temps de dire au revoir. De remercier. De reconnaître ce que ces espaces, ces rôles, nous ont apporté. Et de s’autoriser à ressentir la tristesse, la colère, la peur. Car c’est en traversant ces émotions que nous pouvons nous ouvrir à un nouveau chapitre.

Le deuil d’une relation amoureuse

C’est peut-être le deuil le plus connu, le plus chanté, le plus écrit. La fin d’une relation amoureuse est une petite mort. C’est la fin d’un « nous », la fin d’un futur imaginé ensemble.

Ce deuil est particulier car il est double : il y a le deuil de l’autre, mais aussi le deuil de la partie de nous-mêmes qui existait dans cette relation. Nous devons apprendre à vivre sans cette présence, sans ce regard, sans ces projets communs.

Dans la vision jungienne, la fin d’une relation est souvent l’occasion de rencontrer nos projections, nos blessures, nos attentes. L’autre était porteur de nos projections, et son départ nous ramène à nous-mêmes, à notre propre complétude.

Traverser ce deuil, c’est accepter que l’amour n’est pas une possession, mais un cadeau. C’est reconnaître que la relation a été belle, même si elle est terminée. C’est s’autoriser à aimer à nouveau, sans peur, sans comparaison.

Le deuil d’une croyance

Nous portons tous.tes des croyances : sur nous-mêmes, sur les autres, sur le monde, sur Dieu, sur la vie. Ces croyances nous structurent, nous rassurent, nous donnent un sentiment de sécurité. Lorsqu’elles s’effondrent, c’est tout notre monde qui vacille.

Le deuil d’une croyance est un deuil de sens. C’est perdre ses repères, ne plus savoir qui on est, ce en quoi on croit. C’est une traversée du désert, une nuit obscure de l’âme.

Mais c’est aussi une opportunité. Car les croyances sont des constructions mentales, des béquilles. Lorsqu’elles tombent, nous pouvons toucher quelque chose de plus profond, de plus vrai, de plus vivant. Nous pouvons nous ouvrir à l’incertitude, à l’inconnu, à l’émerveillement.

Dans la vision non-dualiste, le deuil d’une croyance est une invitation à lâcher prise, à mourir à nos certitudes pour renaître à l’instant présent. C’est une porte vers la liberté.

Le deuil d’un corps jeune pour toujours

Nous sommes dans une société qui idolâtre la jeunesse, qui nie la mort, qui cache la vieillesse. Pourtant, notre corps vieillit. Il change. Il perd de sa force, de sa souplesse, de sa beauté juvénile.

Le deuil de notre corps jeune est un deuil silencieux, souvent refoulé. Nous nous regardons dans le miroir et nous ne reconnaissons plus la personne que nous étions. Nous ne pouvons plus faire ce que nous faisions avant. C’est une perte d’identité, une perte de puissance, une perte d’innocence.

Mais c’est aussi une opportunité d’honorer notre corps tel qu’il est, ici et maintenant. De le remercier pour tout ce qu’il nous a permis de vivre. De l’aimer, non pas pour son apparence, mais pour sa capacité à nous porter, à nous nourrir, à nous connecter au monde.

Dans la vision chamanique, le corps est un temple, un allié, un messager. Vieillir, c’est s’approcher de la sagesse, de l’essentiel. C’est se dépouiller de l’inutile pour ne garder que le précieux.

Le deuil de la fin d’un palliatif : l’arrêt d’une addiction

Il y a des acolytes que nous portons pendant des années. La cigarette, l’alcool, la nourriture, les écrans… Ces substances, ces comportements, sont devenus des présences indéfectibles, des béquilles, des consolateurs.

Arrêter, c’est faire le deuil de ce compagnon. Même s’il est nocif, il était là. Il nous tenait compagnie dans la solitude, nous apaisait dans le stress, nous récompensait dans l’effort. Le quitter, c’est comme perdre un ami, même si cet ami nous faisait du mal.

Ce deuil est d’autant plus difficile qu’il est souvent minimisé par l’entourage : « C’est bien, tu arrêtes ! ». Oui, c’est bien. Mais cela n’empêche pas la douleur, le manque, le vide.

Traverser ce deuil, c’est reconnaître que ce compagnon a joué un rôle, qu’il a été utile à un moment donné. C’est lui dire merci, et lui dire au revoir. C’est trouver d’autres ressources, d’autres soutiens, d’autres plaisirs. C’est apprendre à être seul avec soi-même, sans anesthésie.

Le deuil d’une stabilité à tout jamais

Nous aimerions que les choses soient stables, prévisibles, contrôlables. Nous aimerions que nos relations durent toujours, que nos emplois soient sûrs, que notre santé soit parfaite. Mais la vie est impermanence. Tout change. Tout passe.

Le deuil de la stabilité est le deuil de l’illusion. C’est accepter que rien n’est permanent, que tout est mouvement, que la vie est un flux continuel. C’est une invitation à danser avec l’incertitude, à embrasser le changement, à faire confiance au processus.

Dans la vision bouddhiste, cette acceptation est la clé de la paix. C’est en lâchant prise sur notre besoin de contrôle que nous trouvons la liberté. C’est en acceptant l’impermanence que nous trouvons la sérénité.

Le deuil de la perte d’un être cher

Et puis, il y a le deuil ultime, celui qui nous confronte à notre propre finitude : la perte d’un être cher. Parent, enfant, ami, épouse, compagnon… La mort nous arrache une partie de nous-mêmes.

Ce deuil est un séisme. Il ébranle toutes nos fondations. Il peut nous confronter à l’absurde, à l’injustice, à la douleur insupportable. Il n’y a pas de mots pour décrire cette expérience. Il n’y a pas de recette pour la traverser.

Mais il y a des chemins. Des chemins qui passent par les larmes, par la colère, par le déni, par la négociation, par la dépression, par l’acceptation. Des chemins qui ne sont pas linéaires, qui font des boucles, qui reviennent en arrière.

Dans la vision chamanique, la mort n’est pas une fin, mais un passage. L’âme continue son voyage. Et nous, les vivants, nous pouvons rester en lien avec ceux qui sont partis. Nous pouvons leur parler, les honorer, les célébrer. Nous pouvons les porter dans notre cœur, non pas comme un poids, mais comme une présence aimante.

Traverser ce deuil, c’est apprendre à aimer autrement. C’est trouver une nouvelle relation avec l’absent. C’est intégrer la perte dans notre histoire, sans qu’elle nous définisse totalement. C’est choisir la vie, encore et encore, malgré tout.

Le chemin pour accompagner le deuil :

Accueillir

La première étape est d’accueillir. Accueillir la perte, accueillir les émotions, accueillir le vide. Ne pas fuir, ne pas nier, ne pas minimiser. S’autoriser à ressentir, à pleurer, à crier, à trembler. Créer un espace sacré pour ce qui est là.

Nommer

Nommer ce qui est perdu. Nommer les émotions. Nommer les peurs. Nommer les regrets. Mettre des mots sur l’indicible. Écrire, parler, chanter, danser. Donner une forme à ce qui nous habite.

Honorer

Honorer ce qui a été. Remercier pour les moments partagés, pour les leçons apprises, pour les joies vécues. Créer un rituel, une cérémonie, un geste symbolique. Allumer une bougie, planter un arbre, écrire une lettre, faire un collage.

Lâcher prise

Lâcher prise ne signifie pas oublier. Cela signifie accepter que ce qui est perdu est perdu. Cela signifie cesser de lutter contre la réalité. Cela signifie s’ouvrir à ce qui est, ici et maintenant. C’est un mouvement, pas un état. On lâche prise encore et encore, chaque fois que l’attachement revient.

Se reconnecter

Se reconnecter à la vie, à soi-même, aux autres. Se reconnecter à son corps, à ses sensations, à ses besoins. Se reconnecter à la nature, à ses cycles, à sa sagesse. Se reconnecter à quelque chose de plus grand que soi, que ce soit Dieu, l’Univers, la Vie, l’Amour.

Créer

Créer du nouveau. Créer du sens. Créer de la beauté. Créer du lien. Le deuil est une terre fertile, si nous acceptons de la labourer. De nos ruines peuvent naître des jardins. De nos larmes peuvent naître des rivières. De nos cendres peuvent naître des phénix.

Conclusion : Le deuil comme initiation

Le deuil est une initiation. C’est une porte qui nous invite à mourir à ce qui n’est plus, pour renaître à ce qui est. C’est un passage qui nous confronte à notre vulnérabilité, à notre humanité, à notre grandeur.

En ce mois d’octobre, où les voiles entre les mondes s’amincissent, où les morts sont honorés, où la nature nous montre le chemin du lâcher-prise, puissions-nous nous souvenir que le deuil n’est pas notre ennemi, mais notre allié. Qu’il n’est pas une malédiction, mais une bénédiction. Qu’il n’est pas une fin, mais un commencement.

Que tous nos deuils, petits et grands, visibles et invisibles, soient traversés avec le plus d’harmonie possible. Que nous puissions nous soutenir les un.e.s les autres, de part et d’autre, dans ce voyage commun qu’est la vie. Que nous puissions nous rappeler que nous ne sommes pas seul.e.s, que nous sommes relié.e.s, que nous sommes UN.E.

Et que, dans le silence de nos cœurs, résonne cette vérité : ce qui est perdu n’est jamais vraiment perdu. Cela vit en nous, autrement. Cela nous façonne, nous transforme, nous élève. Cela nous rappelle que nous sommes vivants, et que la vie, malgré tout, vaut la peine d’être vécue.

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Pour tous ceux qui traversent un deuil, quelle qu’en soit la forme, puisse ce texte apporter un peu de réconfort, un peu de lumière, un peu d’espoir. Et puisse-t-il rappeler que le deuil, comme la vie, est un mystère à accueillir, à honorer, à traverser.

Marion Rebérat

 

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Introduction – Une présence déjà là, avant toute pensée

Peut-être as-tu déjà ressenti, au fond de toi, quelque chose d’immuable. Une présence qui ne vacille pas quand tout s’agite autour. Ni dépendante des circonstances, ni conditionnée par l’humeur du jour ou le regard des autres. Une présence simple, silencieuse, qui est là avant même que la moindre pensée ne surgisse. Comme un arrière-plan lumineux que l’on n’a jamais vraiment pris le temps de contempler.

Ce texte est une halte. Une invitation à poser ton regard sur cet espace intérieur souvent négligé, et à découvrir qu’il est ton véritable chez-toi.

Ce n’est pas un appel à te retirer du monde. Bien au contraire, c’est une porte pour le traverser autrement : plus léger.e, plus posé.e, plus aligné.e.

Ici, il ne s’agit pas de grimper vers un idéal spirituel, ni de fuir la réalité, mais simplement de reconnaître ce qui est déjà là, en toi, depuis toujours – sans effort, sans condition, sans attente.

Cette présence, elle est là, discrète, fidèle, patiente, attendant que tu la remarques. Ce n’est pas une quête, c’est un retour.

 

I. Un puissant début de changement cyclique cosmique

Nous traversons aujourd’hui, en cette période (2026), ce puissant début de changement cyclique cosmique qui pousse à la transformation, à la transmutation. C’est l’opportunité que nos âmes ont choisi de vivre comme un tremplin de maturation spirituelle.

Cette transmutation énergétique, vibratoire dont nous sommes qu’au début, est une invitation à la suivre. La suivre pour faire grandir notre rapport à l’Être que nous sommes. Non pas comme une obligation, mais comme une réponse à cet appel silencieux qui monte du fond de nous-mêmes.

Nous avons un libre-arbitre : celui de choisir le chemin de conscience. Au-delà de toute forme de dualité. Au-delà de ce qui est bien ou mal, juste ou injuste, gentil ou méchant. Ces catégories ont leur utilité dans le monde pratique, mais elles deviennent des pièges lorsque nous les prenons pour la réalité ultime.

Choisir le chemin de conscience, c’est revenir à l’essentiel, à ce qui est avant toute qualification. C’est poser son attention sur la source, et non sur les interprétations du mental.

Ce choix ne se fait pas une fois pour toutes. Il se fait à chaque instant. Dans chaque pensée, chaque parole, chaque action. Et c’est cela, le libre-arbitre véritable : non pas choisir entre des options extérieures, mais choisir la qualité de présence que l’on apporte à ce qui est.

II. Le divin qui grandit dans la matière

Le divin conscient de lui-même est en train de grandir dans la matière. Ce n’est pas une phrase mystique réservée à quelques initiés. C’est une intuition que beaucoup partagent, parfois sans la formuler : l’idée que la vie, la matière, le corps ne sont pas séparés de l’esprit, mais qu’ils en sont l’expression la plus dense, la plus concrète.

L’humain est un être de transition. Il est appelé à collaborer consciemment à cette évolution. Non pas en dominant la nature, mais en l’habitant avec une présence plus éveillée.

En apprenant à faire de sa chair un lieu d’accueil pour la lumière.

Ce n’est pas un chemin facile. La matière est lourde, le corps connaît la fatigue, la maladie, la douleur. Et pourtant, c’est précisément là, dans cette densité, que la conscience peut le plus profondément s’incarner.

Chaque fois que tu vis une émotion difficile avec présence, chaque fois que tu accueilles une douleur physique sans la fuir, chaque fois que tu restes ouvert face à l’incertitude, tu collabores à cette évolution. Tu deviens un point où le divin s’incarne un peu plus.

Ce n’est pas une performance. C’est une disponibilité. Une ouverture du cœur à ce qui est, tel que c’est.

 

III. L’émergence d’une nouvelle terre, d’une nouvelle humanité

Ce n’est plus un appel à s’éveiller individuellement, mais collectivement. Vivre le divin, quelle que soit la dimension, le plan de l’âme. Entre autre sur la terre.

Cette émergence d’une nouvelle terre, d’une nouvelle humanité, n’est pas un futur lointain. Elle est en train de se tisser dans l’invisible, dans les gestes les plus ordinaires, dans les relations les plus simples.

Tu contribues à cette émergence chaque fois que tu agis avec intégrité, chaque fois que tu écoutes vraiment, chaque fois que tu préfères la paix à la raison qui veut avoir le dernier mot.

Au-delà de toutes révélations présentes et à venir – changements climatiques, technologiques, numériques, monétaires, ou vies et mondes extraterrestres – il y a cette Source. Cette Source est la Source. Celle qui nous invite à l’infini et à l’éternel.

Cette invitation peut paraître vertigineuse lorsque nous y réfléchissons avec notre mental. L’infini nous dépasse, l’éternel nous échappe. Et pourtant, nous en avons l’intuition, comme un souvenir vague d’une origine oubliée.

La nouvelle humanité n’est pas une humanité parfaite, sans conflit ni ombre. C’est une humanité qui sait qu’elle est reliée et qui se relit de manière directe sans intermédiaire, sans parasite à la Source. Une humanité qui agit à partir de cette conscience, et non plus à partir de la peur ou de l’avidité.

 

IV. Choisir au quotidien pour élever sa vibration

Choisir au quotidien quelles pensées, paroles, actions menées, permet d’élever la vibration et le champ de la conscience.

Ce choix est humble. Il ne se voit pas. Il ne s’affiche pas. Il est intérieur, discret, continu.

• Quand une pensée négative se présente, tu peux choisir de ne pas la nourrir. Non pas la refouler, mais la regarder passer comme un nuage, sans t’y attacher.
• Quand une parole risque de blesser, tu peux choisir de t’arrêter une seconde, de revenir à ton souffle, et de répondre depuis le cœur.
• Quand une action est guidée par l’ego, la peur ou l’habitude, tu peux choisir de faire une pause et de demander : « Est-ce que cela sert la vie ? »

Ce choix n’est pas une morale. C’est un ajustement fin, une écoute de ce qui est juste pour toi, dans ce moment précis. Parfois, la réponse est claire. Parfois, elle ne l’est pas. Et c’est bien aussi.

Élever sa vibration, ce n’est pas devenir lumineux en permanence. C’est revenir, encore et encore, à cette qualité de présence qui te rend plus vrai, plus calme, plus ouvert. Même dans les moments difficiles. Surtout dans les moments difficiles.

 

V. L’unité au cœur du quotidien – pratique vivante

Pour ne pas rester dans la théorie, voici quelques manières simples d’ancrer cette conscience dans ta vie de tous les jours.

Le matin, avant de commencer : pose une main sur ton cœur. Sens ta respiration. Prends conscience que tu es vivant, que tu es là, que ce jour est une nouvelle page. Pas besoin de savoir ce qu’elle contiendra. Juste accueillir.

Dans les moments d’agitation : arrête-toi. Trois respirations. Sens le sol sous tes pieds. Reviens à ton corps. L’agitation est une vague, tu es l’océan. La vague passe, l’océan reste.

Dans les relations : écoute vraiment l’autre, sans préparer ta réponse. Laisse-toi toucher par sa présence, même si elle est différente de la tienne. L’unité ne signifie pas uniformité. Elle signifie que sous les différences, il y a une même source.

Le soir, avant de dormir : reviens sur ta journée sans jugement. Accueille ce qui a été. Remercie-toi pour tes efforts, même imparfaits. Laisse tomber ce qui n’a pas été. Demain est un nouveau terrain.

Ces pratiques sont légères. Elles ne demandent ni temps ni compétence. Elles demandent juste une intention : celle de revenir à ce qui est, ici et maintenant, relié au cœur.

 

Conclusion – Le chemin est ici, maintenant

Nous sommes invités à un grand retour. Non pas à un ailleurs, mais à ce qui est déjà là. La Source que nous cherchons, la présence que nous désirons, l’unité que nous pressentons – tout est déjà en nous.

Ce puissant début de changement cyclique cosmique n’est pas un obstacle, mais un tremplin. Il nous pousse à transformer, à transmuter, à grandir en conscience.

Nous avons le libre-arbitre de choisir ce chemin. De choisir la qualité de nos pensées, de nos paroles, de nos actions. D’élever notre vibration, notre champ de conscience, non pas pour devenir meilleurs que les autres, mais pour devenir plus pleinement soi-mêmes, ensemble.

L’émergence d’une nouvelle humanité ne se fera pas dans un futur lointain. Elle commence ici, dans ce moment précis, dans ce cœur qui bat.

Relié.e à cette Source, relié.e à l’unité fondamentale, relié.e au divin qui grandit dans la matière, tu deviens un.e collaborateur.rice conscient.e de cette évolution.

Alors, aujourd’hui, en fermant cette page, fais une chose : respire. Sens ton cœur. Et rappelle-toi que tu es le chemin.

 

Marion Rebérat

 

Des idées de lecture :

• Sri Aurobindo, La Vie divine – sur l’incarnation de la conscience dans la matière
• Eckhart Tolle, Le Pouvoir du Moment présent / Nouvelle Terre– sur la présence au-delà du mental
• Ken Wilber, Une brève histoire de tout – approche intégrale de l’évolution de la conscience
• Rudolf Steiner, La Science de l’occulte – sur les cycles cosmiques et l’évolution humaine
• Teilhard de Chardin, Le Phénomène humain – sur la noosphère et l’unité cosmique

 

 

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L’histoire bégaie, et l’Europe en est le théâtre privilégié.

À l’heure où les bûchers ne fument plus – et pourtant Grand-père Feu, lui, brûle partout dans le monde, porté par un vent de transformation et de purification qui pousse l’humanité à redéfinir son lien à l’essentiel – une autre forme d’inquisition s’est installée dans le paysage administratif et médiatique français. Tout chemin spirituel ou thérapeutique qui s’écarte du cadre officiel est rapidement soupçonné, stigmatisé, qualifié de « dérive sectaire ». Pendant ce temps, les véritables systèmes de croyance qui structurent et enferment notre société opèrent en pleine lumière, protégés par ceux-là mêmes qui les habitent.

Mais derrière ce constat, une question plus profonde se pose : quel rapport au monde voulons-nous vraiment ? Continuerons-nous d’accepter un vivant objetisé, réduit à une ressource, à une somme de mécanismes à contrôler, ou bien retrouverons-nous la simplicité d’un lien direct, sensible et sacré avec la toile du vivant ?

Cet article explore ces deux réalités inséparables : d’un côté, la machine qui criminalise l’éveil des consciences ; de l’autre, la nécessité vitale de revenir à une spiritualité incarnée, reliée, non pas dogmatique mais profondément connectée à la Terre, aux éléments, aux cycles et aux êtres. Car remettre la spiritualité et le vivant au centre, c’est précisément ce que les pouvoirs dominants redoutent le plus : des êtres humains qui se souviennent qu’ils ne sont pas séparés du monde, mais qu’ils en sont l’expression consciente.

Pour comprendre comment cette répression s’exerce concrètement, j’ai choisi de commencer par un exemple emblématique : la mise au ban de l’homéopathie. Puis nous élargirons le regard au yoga, aux plantes de conscience, avant de mettre en lumière les véritables dogmes qui sont protégés – et qui, eux, ne sont jamais inquiétés.

Enfin, j’ai la nécessité d’ouvrir une autre voie : celle d’une reconnexion profonde, à la fois écologique et spirituelle, où le soin de la Terre et le soin de l’âme redeviennent un seul et même acte d’amour.

L’homéopathie, bouc émissaire d’un scientisme d’État

Le cas de l’homéopathie est emblématique. Le 1er janvier 2021, le déremboursement total des granules homéopathiques est entré en vigueur, après un avis de la Haute Autorité de Santé rendu en juin 2019 concluant à une « efficacité insuffisante ». Pourtant, des millions de Français utilisaient ces traitements, et nombre de médecins homéopathes continuent d’en constater les bienfaits dans leur pratique clinique.

La chasse ne s’est pas arrêtée là. En 2023, plusieurs syndicats et associations de médecins ont appelé à interdire purement et simplement le diplôme de médecin homéopathe, remettant en cause l’existence même de cette pratique. En juillet 2024, le syndicat des médecins homéopathes a dénoncé publiquement des « pressions administratives croissantes » et une campagne de « dénigrement systématique » orchestrée par les autorités de santé. Le message est clair : une médecine qui échappe au modèle industriel du médicament brevetable est une menace à éliminer.

Le yoga, suspect malgré lui

En novembre 2023, le rapport de la commission d’enquête parlementaire sur les dérives sectaires, présidée par le député Renaissance Quentin Bataillon, a ciblé nommément les cours de yoga comme pouvant relever d’une « emprise sectaire ». La Fédération nationale des enseignants de yoga a immédiatement réagi en dénonçant un « amalgame scandaleux » qui jette le discrédit sur une pratique millénaire suivie par près de 3 millions de Français.

En mars 2024, le magazine Le Monde des Religions titrait : « Dérives sectaires : le risque d’une chasse aux sorcières ». L’article pointait la dérive d’un appareil administratif, la MIVILUDES (Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires), qui en vient à traiter toute quête spirituelle non confessionnelle comme un danger potentiel. Le yoga n’est pas une menace pour la République ; il est une menace pour un système qui ne supporte pas que les êtres humains se recentrent, respirent et retrouvent leur souveraineté intérieure.

Les plantes sacrées et la médecine de la conscience : le tabou ultime

Il est un domaine où la répression ne prend même plus la peine de se déguiser en débat scientifique : celui des plantes médecines de conscience. L’ibo.ga, l’ay ahu.asca, la psi.locybine, utilisées depuis des millénaires par des traditions indigènes et aujourd’hui étudiées par des laboratoires de recherche pour leurs effets thérapeutiques spectaculaires sur la dépression, les addictions ou le stress post-traumatique, restent interdites en France.

En juin 2024, un collectif de thérapeutes et de chercheurs a publié une tribune dans Libération appelant à une légalisation encadrée de l’usage thérapeutique de la psil*ocybine, citant les résultats des études menées à l’université Johns Hopkins et à l’Imperial College de Londres. La réponse des autorités a été un silence assourdissant.

En mars 2024, en juillet 2026 (et bien d’autres dates), des cérémonie avec des plantes enthéogènes ont été interrompue par les gendarmes, et les organisateurs placés en garde à vue pour « détention et usage de stupéfiants », sans aucune considération pour la dimension rituelle et thérapeutique de la pratique.

Pendant que ces plantes, qui pourraient guérir des âmes brisées, restent criminalisées, les antidépresseurs de synthèse, aux effets secondaires lourds et au sevrage parfois cauchemardesque, sont prescrits par millions d’ordonnances chaque année, sans que personne ne parle de « dérive sectaire ».

Les vraies « sectes » prospèrent en pleine lumière

Car il faut bien poser la question : qui sont les véritables systèmes sectaires de notre société ? (je vous laisse libre d’aller voir la définition de « dérive sectaire », « secte », etc.)

Voici quelques exemples non-exhaustifs (!) :

La chrétienté institutionnelle, d’abord. L’Église catholique, avec le rapport Sauvé de 2021 révélant plus de 330 000 victimes de violences sexuelles depuis 1950, fonctionne sur un modèle d’emprise verticale, de dogme intangible et d’obéissance à une hiérarchie qui a dissimulé des crimes durant des décennies. Fin 2024, la publication du rapport de la commission d’enquête indépendante sur les abus dans l’Église en Espagne a renforcé ce constat au niveau européen. Malgré cela, l’État français continue de financer l’entretien des lieux de culte et accorde à cette institution des privilèges fiscaux exorbitants. Aucun rapport parlementaire ne propose de dissoudre l’Église catholique pour « emprise mentale ».

Le capitalisme, ensuite. Voilà un système de croyance qui exige une foi absolue dans la croissance infinie, promet un salut matériel perpétuellement différé, et sacrifie des vies humaines (et animales, végétales et minérales) à la messe du marché avec une indifférence totale. Ce dogme a ses grands prêtres (les dirigeants du CAC 40), ses textes sacrés (les traités de libre-échange), et ses châtiments pour les hérétiques (les plans de licenciement). Le fait de présenter l’économie de marché comme une loi naturelle et non comme une construction humaine est la plus grande opération d’emprise mentale de l’Histoire. Mais qui oserait parler de « dérive sectaire » à propos de T*talEnérgies ?

Le piège payant des réseaux sociaux, Voilà un système qui coche toutes les cases de la dérive sectaire : captation de l’attention, mécanismes de récompense aléatoires conçus pour créer une addiction (les fameux algorithmes de dopamine), enfermement dans des bulles de croyance, et monétisation de l’intimité des « fidèles ». Elon Musk, Mark Zuckerberg : ces nouveaux gourous ne portent pas de robes, mais ils possèdent des temples numériques où des milliards d’êtres humains déposent chaque jour leur temps, leur énergie et leur santé mentale. En 2024, le rapport annuel sur le numérique de l’Arcom a confirmé que les adolescents français passent en moyenne 4h30 par jour sur ces plateformes. Où est la MIVILUDES quand il s’agit de protéger les mineurs de cette emprise ?

Ce n’est seulement le le 21 juillet 2026 que le Parlement a adopté une proposition de loi interdisant l’accès aux réseaux sociaux aux mineurs de moins de 15 ans (avec néanmoins, la commission mixte paritaire qui a supprimé les dispositions qui chargeaient l’Autorité de régulation de la communication audiovisuelle et numérique (Arcom) de veiller au respect de l’interdiction posée. Incroyable, non !!?)

Le silence comme stratégie, l’éveil comme menace

L’équation est simple : un être humain qui médite, qui se soigne autrement, qui explore sa conscience hors du cadre autorisé, devient moins gouvernable, moins prévisible, moins rentable. Les dirigeants n’ont aucun intérêt à ce que les consciences s’éveillent et retrouvent leur souveraineté. Un esprit libre est un esprit qui ne consomme plus à crédit, qui ne vote plus par réflexe, qui ne délègue plus sa santé à des industries qui n’en veulent que la rentabilité.

Ceux qui osent porter ce message un peu trop fort, un peu trop publiquement, se heurtent à un mur : discrédit médiatique, pressions administratives, gardes à vue. Pas besoin de bûchers : il suffit de les traiter de « gourous », de « complotistes », de « charlatans », et le travail de mise au silence est fait.

La Terre et l’âme ne se sauveront pas l’une sans l’autre

Nous avons trop longtemps laissé croire que l’on pouvait défendre le vivant sans défendre l’esprit, militer pour la planète sans honorer le sacré qui l’habite. Cette séparation est une fiction, et une fiction dangereuse.

On ne sauvera pas les forêts sans réapprendre à s’émerveiller.

On ne protégera pas les rivières sans reconnaître la dimension sacrée de l’eau.

On ne guérira pas les sols sans guérir notre lien intime à la Terre nourricière, lien qui est de nature spirituelle avant d’être technique ou politique.

S’unir pour la Terre et le vivant ne peut plus se réduire à des gestes mécaniques, à des chartes ou à des normes ISO. Cela exige une reconnexion radicale à notre spiritualité, une plongée dans ce cœur-conscience qui perçoit la toile du vivant comme une seule et même respiration.

Chaque fois que nous méditons en conscience sur notre appartenance au monde, chaque fois que nous honorons une plante comme une alliée et pas uniquement comme une ressource, chaque fois que nous dansons, prions ou simplement écoutons la terre sous nos pieds, nous retissons le fil rompu entre l’humain et le cosmos.

On ne peut plus séparer les deux parce que, dans la réalité profonde, ils n’ont jamais été séparés. L’illusion de la séparation est la matrice de toutes les exploitations, de toutes les dévastations. Y mettre fin, c’est entrer dans une écologie de l’âme où le soin de la Terre et le soin de soi sont un seul et même acte d’amour.

Alors, levons-nous pour faire cesser ces enfermements et ces croyances entretenues autour du « spirituel ». Décloisonnons les espaces, créons des ponts entre les mondes, sans peur et avec amour.

Retrouver la voie du cœur-conscience

Alors que les anciens repères s’effondrent et que les systèmes de contrôle se durcissent (dans une ultime tentative de survie avant de s’effondrer eux-aussi), une voie silencieuse mais puissante émerge : celle du cœur-conscience. Il ne s’agit plus seulement de sauver les forêts, les océans ou le climat – l’écologie du vivant appelle désormais une écologie de l’âme.

Remettre la spiritualité au centre de nos vies, non pas comme un dogme, mais comme une expérience directe, intime, transcendantale, voilà le véritable chemin de guérison. Cette voie unifiée ne sépare plus l’humain de la nature, ni l’individu du divin : elle les réconcilie dans une même trame vibrante.

Face aux processus destructeurs qui fragmentent, isolent et asservissent, il est temps de nous unir autrement – non plus sur des bases idéologiques ou politiques, mais dans nos liens de cœur, dans ces liens de lumière que nul algorithme ne peut modéliser et nulle administration ne peut interdire.

Sortir de la grande boucle de l’illusion, ce n’est pas fuir le monde : c’est le traverser lucidement, en refusant de confondre la carte et le territoire, le dogme et le sacré.

C’est se souvenir que nous venons d’une même Origine et que nous y retournons, non par une dissolution passive, mais par une fusion consciente avec ce qui, en nous, n’a jamais cessé d’être libre.

Et si ce simple mouvement intérieur – méditer, prier, se réunir pour danser, chanter, respirer ensemble – devait un jour être bâillonné sous le nom de « dérive sectaire », alors c’est le sens même de l’humanité que l’on condamnerait.

Conclusion : l’éveil ne se négocie pas

Ce que l’époque appelle « dérive sectaire » n’est bien souvent que le sursaut d’une humanité qui refuse de se laisser réduire à une somme de données, de diagnostics et de désirs programmés. Derrière la stigmatisation des médecines alternatives, des pratiques spirituelles et des explorateurs de la conscience, se joue une bataille bien plus profonde que celle des règlements ou des subventions : c’est la bataille du sens.

Qui détient le droit de définir le sacré ?

Qui décrète ce qui est légitime et ce qui ne l’est pas, dans l’intimité d’une âme qui cherche ?

Les systèmes dominants – religieux, économiques, numériques – ont ceci en commun qu’ils ne supportent pas la souveraineté. Ils prospèrent sur la dépendance, la peur et la séparativité, la fragmentation.

À l’inverse, la voie du cœur-conscience ne demande ni permission ni reconnaissance. Elle se vit, se partage, se transmet de présence en présence, sans intermédiaire avec la Source, loin des projecteurs et des commissions d’enquête. Elle tisse une toile invisible, une unité dans la diversité, faite de liens de lumière, que nul ne pourra dissoudre par décret.

L’histoire prétend se répéter, mais elle n’a jamais le dernier mot. Chaque fois qu’un être humain choisit l’éveil plutôt que la soumission, le vivant plutôt que le mécanique, la reliance plutôt que la croyance, il brise la boucle. Il sort de l’illusion. Il trace, pour lui-même et pour tous, un chemin de retour vers l’Origine.

Et voici qu’à l’horizon, une aube se lève, où chaque regard posé sur un arbre, une rivière, un visage, devient une prière, où chaque pas sur la terre se change en promesse, et où l’amour, enfin reconnu comme la seule loi véritable, ouvre à des possibles à l’infini.

Marion Rebérat

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Se lever avec la Terre : un appel doux et urgent

Je suis une femme blanche, occidentale, queer. J’ai bientôt quarante ans. Je suis une enfant de la Terre.

Cela n’a jamais été un doute, une révélation tardive ou une idée trouvée dans un livre. Cela a commencé à s’imposer à l’adolescence, sans avoir l’environnement adéquate qui pouvait soutenir cela.

Mais je le sentais dans mes os, dans mes rêves, dans la manière dont mes pieds touchaient le sol et dont mes mains caressait les plantes, les roches, les eaux.

La Terre n’a jamais été un concept pour moi : elle a toujours été ma Mère. Et la vie, un dialogue avec les plantes, les esprits, les corps, les énergies, le Vivant. Je parlais aux éléments comme à des membres de ma famille.

Longtemps, je n’ai pas su le dire au monde. Mais en moi, c’était clair. Cette mémoire cellulaire n’a jamais été en lambeaux, elle est restée intacte, comme une braise sous la cendre.

Autour de moi, dans certaines de mes lignées et dans notre histoire collective, quelque chose a bien été saccagé. L’héritage de nos ancêtres a été pillé, brûlé, recouvert de silence et de honte. Les sorcières ont été réduites en cendres. Les savoirs des femmes, des plantes, des cycles, des corps, ont été effacés, ridiculisés, criminalisés.

Cette coupure, je la connais, je la sens, je la combats. Mais elle n’a jamais eu raison de la braise en mon âme, en mon cœur bouillonnant.

Elle n’a jamais éteint ce que quelque part je connais loin en dedans. Ce lien à la Terre, aux plantes, aux esprits, aux corps, je l’ai gardé vivant, je ne l’ai jamais perdu malgré tout. Pas tant par héritage que par fidélité à ce qui palpite et pousse en moi.

Et puis la vie me l’a confirmé. Sur mon chemin d’accompagnante spirituelle, un nom est arrivé, comme une évidence, une signature posée par l’univers : Marion de la Terre. Ce nom ne m’a pas été donné par hasard. Il est venu nommer ce que j’ai toujours été. Aujourd’hui, il prend encore un sens nouveau. Un sens qui s’approfondit, qui s’élargit, qui devient plus urgent et plus collectif.

Et aujourd’hui, je me lève. Comme je peux. Avec ma voix, avec mes mains, avec mes fragilités et mes forces mêlées. Parce que je me reconnais dans les combats des Peuples premiers. Parce que je les ai rencontrés, ici en France, et là-bas, sur leurs terres. Parce qu’ils m’ont parlé. Parce que je les écoute.

Je me reconnais comme enfant tellurique, selon les mots de Moira Millán, femme Mapuche, guerrière de la Terre qui m’ont profondément percutés ces dernières semaines. Et c’est depuis cette reconnaissance que j’écris aujourd’hui.

Parce que dehors, en Europe le monde brûle. La canicule écrase tout. La Terre cuit sous les feux de forêts. (Et ailleurs, les glaciers fondent, les eaux montent. La terre tremble. Etc.)

Et nous, nous restons enfermés dans nos grilles-pains, ces logements surchauffés, ces cages de confort moderne qui deviennent des pièges mortels. On nous a appris à confier notre pouvoir à ceux qui s’en sont accaparé, et s’en nourrissent.

On nous a appris à rester dedans, à climatiser nos peurs, à déléguer nos vies.

Mais le climat, les cycles de Mère-Terre nous poussent dehors.

Le Vivant nous appelle à sortir, à nous relier, à nous mettre en marche, et revenir à l’essentiel.

 

Les Peuples qui se lèvent

Ils sont nombreux. Partout sur la planète, les Peuples premiers se lèvent. Pas seulement pour survivre, mais pour nous rappeler à l’ordre du Vivant. Leur message est d’une urgence absolue, mais il n’est pas nouveau : il est vieux comme le monde.

Moira Millán, femme Mapuche, guerrière de la Terre, parle des « enfants telluriques ». Elle dit que nous sommes nombreux, bien au-delà des peuples autochtones, à être nés de la Terre, à ressentir son pouls sous nos pieds, à ne plus pouvoir faire semblant.

Je suis une enfant tellurique. Je le sais maintenant.

J’ai rencontré des Mamos Kogis, venus de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie. Ils nous appellent « les Petits Frères », nous les Occidentaux. Ils nous regardent avec une tristesse profonde, mais sans colère. Ils disent que la Terre est malade, que les glaciers des montagnes fondent parce que nous avons oublié comment penser. Penser avec le cœur. Penser avec l’eau, avec la pierre, avec le vent. Ils ne manifestent pas avec des pancartes. Ils font des offrandes. Ils « paient » la Terre. Leur lutte est spirituelle, et c’est la plus radicale de toutes.

J’ai écouté Sheila Watt-Cloutier, femme inuite, parler du « droit au froid ». Son peuple voit la glace disparaître sous ses pieds. L’Arctique brûle, et avec lui, un monde entier de savoirs, de chants, de relations au vivant. Elle a porté la voix des Inuits jusqu’aux Nations Unies, non pour demander de l’aide, mais pour exiger justice. Pour dire que le changement climatique est une violation des droits humains.

Et son Peuple me crie dans l’oreille à toutes les cérémonies depuis quelques mois.

J’ai été touchée par Patricia Gualinga, de la communauté Sarayaku en Amazonie équatorienne. Elle défend la « Forêt vivante », le Kawsak Sacha, un concept juridique et spirituel qui reconnaît la forêt comme une personne, un être vivant, sujet de droits. Les pétroliers veulent entrer. Les Sarayaku résistent, debout, avec leur corps, avec leurs chants, avec leur droit.

Et il y a Davi Kopenawa, chaman Yanomami, qui crie au monde que l’or extrait de la forêt amazonienne par les garimpeiros illégaux est un vol de l’âme de la Terre. Il dit que les Blancs dorment, qu’ils rêvent mal. Que les Yanomamis rêvent la forêt pour qu’elle continue d’exister.

Et d’autres encore…

Tous ces peuples se lèvent contre les dégâts causés par les humains, par les Blancs, par les colons, par les multinationales, par les gouvernements corrompus, par l’extrême droite qui nie le vivant, qui privatise l’eau, qui criminalise les défenseurs de la Terre. Ils se lèvent pour récupérer leurs territoires, non par nostalgie, mais parce que sans ces territoires, le monde entier meurt. Leur combat n’est pas seulement le leur. C’est le nôtre.

Notre héritage pillé, notre mémoire à retrouver

Je ne suis pas autochtone. Je suis une descendante de colons, de paysans, de femmes brûlées et d’hommes brisés. Mon héritage à moi, c’est un héritage de coupure. On nous a volé notre connexion à la Terre. On nous a appris à avoir peur des plantes, des esprits, de notre propre corps. On nous a enfermée dans un monde rectiligne, productiviste, patriarcal, où tout ce qui est vivant doit être contrôlé, mesuré, exploité.

Mais cet héritage n’est pas une fatalité. Il peut devenir une force. Parce que je sais ce que c’est que d’être déracinée, je peux choisir de me ré-enraciner, et de ré-enchanter. Parce que je sais ce que c’est que d’être réduite au silence, je peux choisir de porter une parole. Parce que je sais ce que c’est que d’avoir honte de mon héritage, je peux choisir de le transformer en responsabilité.

Je me reconnais comme porteuse de médecine. Pas au sens usurpé, pas au sens new age, pas au sens d’une appropriation culturelle déguisée. Mais au sens profond et humble : une femme qui choisit de remettre du lien, de la beauté, du soin, de la présence, dans un monde qui s’effondre. Une femme qui écoute, qui apprend, qui se tient aux côtés de ceux qui luttent, sans jamais parler à leur place.

ANIMA MUNDI : l’âme du monde

Il y a un an, j’ai créé une association. Je l’ai appelée ANIMA MUNDI. L’âme du monde. Ce nom est un élan profond et véritable, une boussole, un cri. Il dit que le monde a une âme. Que la Terre n’est pas qu’une terre nourricière, c’est un être vivant. Que le vivant n’est pas une marchandise. Que chaque arbre, chaque rivière, chaque montagne, chaque enfant, chaque animal est traversé par un souffle sacré.

ANIMA MUNDI est encore une petite graine. Et je suis une minuscule fourmi dans l’immensité de cette terre.

J’accompagne des personnes en individuel, j’anime des cercles, je crée des espaces de reliance. J’essaie, avec mes moyens, de répondre à l’urgence climatique et spirituelle de notre époque, en choisissant un mode vie plus proche de la terre. Je propose des pratiques pour prendre soin de nos corps d’énergie, de nos corps de vie. Pour reprendre notre pouvoir, notre responsabilité, physiquement, énergétiquement et symboliquement. Pour nous mettre ensemble en marche.

Marcher ensemble. Voilà le cœur du message. Nous ne pouvons plus agir seuls. L’effondrement n’est pas seulement écologique, il est relationnel.

Nous avons perdu l’art de faire communauté, de nous parler vrai, de nous soutenir, de célébrer, de pleurer ensemble. Nous avons laissé le pouvoir aux mains de ceux qui s’en accaparent — les multinationales, les gouvernements autoritaires, les idéologies de haine et de division.

Il est temps de récupérer notre pouvoir. Pas le pouvoir de dominer, mais le pouvoir d’agir, de créer, de soigner, de résister. Un pouvoir de coeur.

Un appel doux et urgent

Je lance aujourd’hui cet appel. Un appel doux, un pamphlet du cœur.

À celles et ceux qui se sentent enfants de la Terre, même sans savoir comment le nommer.
À celles et ceux qui sentent que le monde craque, et qui ne veulent plus détourner le regard.
À celles et ceux qui portent des projets, des rêves, des colères, des espoirs.
À celles et ceux qui veulent agir, mais ne savent plus par quel bout commencer.

J’ai besoin de vous.
J’ai besoin d’idées, de soutiens, de relais, de réseaux.
J’ai besoin de rencontrer des personnes qui, comme moi, cherchent à créer des ponts entre les mondes, entre les luttes, entre les cœurs.
J’ai besoin que l’on se mette ensemble pour penser, pour sentir, pour agir.
ANIMA MUNDI est une offre de service au Vivant. Mais elle ne peut pas rester seule.

Si tu lis ces mots, et que quelque chose résonne en toi, écris-moi. Parlons-nous. Relions-nous. Organisons-nous.
Il ne s’agit pas de créer un énième mouvement, mais de tisser une toile. Une toile de soin, de résistance, de beauté, de liens de lumière et d’amour.
Une toile qui relie nos propres luttes intérieures et collectives à celles des luttes des Peuples premiers.
Une toile qui nous rappelle que NOUS SOMMES LA TERRE qui se défend.

Le monde a besoin de sa diversité. Besoin de ses minorités, de ses voix trop longtemps réduites au silence. Besoin du féminin sacré, des femmes debout, des queers, des sorcières, des folles divines et des sages qui osent, et des hommes reliés à cette puissance.

Besoin de nous tous.tes, uni.e.s dans nos différences, portant ensemble cette médecine de l’arc-en-ciel. Cette médecine qui ne gomme rien, qui ne hiérarchise pas, mais qui relie.

Un pont de lumière entre les mondes, comme l’annoncent les prophéties de l’arc-en-ciel.

Nous sommes ces couleurs. Nous sommes ce pont.

Alors, oui, le climat bouscule. Les glaciers fondent. Les forêts brûlent. Les rivières s’assèchent. Les corps s’épuisent.
Mais partout, des voix se lèvent. Des mains se tendent. Des cercles se forment.
Je veux être une de ces voix. Je veux être une de ces mains. Je veux être une de ces femmes qui avancent, même sans savoir exactement où elles vont, mais en sachant qu’elles ne sont plus seules.

Nous sommes les enfants de la Terre.
Nous sommes les enfants telluriques.
Nous sommes l’âme du monde qui se souvient d’elle-même.

Ensemble, mettons-nous en marche.

 

Si cet article a fait écho en toi, si tu veux échanger, proposer un partenariat, une idée, une action, des fonds financiers, ou simplement dire « je suis là », tu peux me contacter à reb.marion@hotmail.fr

La Terre a besoin de nous toustes.

Marion Rebérat

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