En cette période où les voiles entre les mondes s’amincissent, je vous propose de nous arrêter un instant.

Arrêter de courir, de faire, d’accumuler. Et simplement écouter. Écouter ce chuchotement particulier qui semble monter de la terre refroidie, ce souffle qui passe entre les branches dénudées des arbres.

Nos ancêtres, par la voix des traditions celtiques et chrétiennes, savaient que novembre n’était pas un mois comme les autres. C’était le temps de Samain, le temps où les morts pouvaient visiter les vivants.

Le temps où la mémoire devient une présence.

Symbolique de novembre en psychogénéalogie

Novembre arrive, porteur d’un silence particulier. La nature se dépouille, les jours raccourcissent, et une lumière dorée et froide baigne le paysage. Dans notre monde moderne, nous avons tendance à traverser ce mois la tête baissée, fuyant le froid qui se fait plus présent et la nuit qui tombe vite.

Pourtant, les anciennes traditions reconnaissaient en cette période un moment sacré : un temps où la frontière entre le monde des vivants et celui des défunts devient plus ténue, permettant une communion plus intime, un dialogue entre les rives du visible et de l’invisible.

La fête celtique de Samain, ancêtre de notre Halloween, marquait le début de la saison sombre et était considérée comme un moment hors du temps, où les esprits pouvaient se manifester.

L’Église catholique s’est appropriée cette tradition en lui donnant une place dans son calendrier avec la Toussaint et le Jour des Défunts. Ces célébrations, qu’elles soient païennes ou religieuses, pointent vers la même réalité archétypale : Novembre est le mois de la mémoire, de l’héritage et de la réconciliation avec ceux qui nous ont précédés.

Notre âme individuelle est inextricablement liée à une âme familiale, plus vaste, qui porte en elle les joies, les victoires, mais aussi les traumatismes non résolus, les deuils bloqués et les secrets enfuis. Lorsque nous nous asseyons pour travailler sur notre lignée, nous ne le faisons jamais seul.e.s. Nous nous asseyons avec l’intention d’être un maillon conscient, et peut-être un.e « guérisseur.se » de la chaîne.

Et en novembre, les portes de cette mémoire collective nous sont grandes ouvertes.

Thérapeute transpersonnelLE : unE tisserandE entre les mondes

Dans cet espace sacré, mon rôle est celle d’une tisserande entre les mondes, d’une gardienne de l’espace où la guérison peut émerger.

1. Accueillir l’invisible avec bienveillance :

Je reconnais que la séance de thérapie est habitée par les présences subtiles de la lignée. Il s’agit d’accueillir ces énergies, ces mémoires, non comme des ennemis, mais comme des parts de l’âme familiale en quête de paix.

2. Être une passeuse d’histoires :

Les secrets familiaux sont comme des nœuds dans le flux de la vie. Mon rôle est d’aider à donner une voix à ces récits silencieux, de permettre une mise en lumière, parfois voire souvent douloureuse, d’être enfin vue et reconnue, sans jugement.

3. Faciliter les actes symboliques de guérison :

J’intègre la dimension symbolique en guidant vers la création de rituels personnels et profonds. Ces actes, adaptés à votre sensibilité, permettent à l’inconscient familial d’opérer un changement profond.

Libération Transgénérationnelle : les bienfaits

Pourquoi entreprendre cet ouvrage ?

Parce que la liberté véritable commence quand nous pouvons distinguer ce qui est à nous de ce qui ne l’est pas. Quand nous cessons de répéter inconsciemment les schémas familiaux et pouvons enfin écrire notre propre histoire.

Beaucoup viennent me voir en disant : « Je sens que je porte quelque chose de lourd, mais je ne sais pas quoi. »

Cet ouvrage permet de déposer des fardeaux hérités. De transformer des fidélités inconscientes en une filiation consciente et apaisée.

On n’efface pas le passé, mais on change la qualité de notre relation à lui.

La guérison transforme la charge émotionnelle de l’histoire. Elle permet de passer d’une loyauté aliénante à une relation mature et libre, où l’on apprend à aimer sa famille en comprenant ses failles et ses forces.

Psychogénéalogie définition et bienfaits

Je ne vous parlerai pas de technique, mais d’une écoute particulière. L’ouvrage transgénérationnel est cette démarche qui reconnaît que nous ne venons pas au monde comme des pages blanches. Nous naissons dans une histoire qui a commencé bien avant nous, chargée d’expériences heureuses et de réussites, mais également de traumatismes non surmontés, de non-dits persistants et d’histoires enterrées et d’amours interdits.

Imaginez un arbre. Vous en êtes une feuille, apparente, visible au soleil. Mais vous êtes connectée à des branches, à un tronc, à des racines profondes qui plongent dans un sol riche des humus des générations. Parfois, une branche a été cassée par un orage ancien, une racine a buté sur une pierre. Et la feuille que vous êtes en porte la trace, sans même savoir pourquoi elle se tourne moins facilement vers la lumière.

Cet « ouvrage » consiste simplement à reconnaître cet arbre. À l’écouter. À comprendre que certains de nos maux, de nos répétitions, de nos « blocages » apparemment inexplicables ne nous appartiennent pas en propre. Ils sont les échos d’une histoire familiale non dite, non reconnue, non honorée.

Comment se passe un travail transgénérationnel ?

Il ne s’agit pas de fouiller le passé avec avidité, mais de s’asseoir en conscience avec ce qui est. Comme on s’assoirait au pied d’un vieux chêne, en sentant sa force et ses cicatrices.

Nous pouvons travailler avec un génogramme – cet arbre généalogique qui note non seulement les noms et dates, mais aussi les métiers, les maladies, les événements marquants, les coïncidences, ses légendes. Parfois, le simple fait de dessiner cet arbre, de donner une place à chacun, produit un effet libératoire.

On rend sa dignité à celui qui avait été oublié, on reconnaît la souffrance de celle qui est morte trop jeune, etc.

Nous pouvons aussi utiliser des méthodes plus symboliques : écrire une lettre à un ancêtre, lui parler en méditation, créer de petits actes de réparation.

Ces gestes, d’une profonde sincérité, parlent directement à l’inconscient familial. Ils permettent de réécrire une partie de l’histoire. L’atmosphère recueillie de novembre offre un cadre idéal pour ces démarches.

Consultation thérapie transgénérationnelle : pourquoi maintenant ?

Pourquoi novembre est-il si propice ?

Novembre nous y invite naturellement. Son énergie nous pousse à l’introspection. Les jours raccourcissent, invitant au recueillement. La nature elle-même nous montre l’exemple en laissant tomber ce qui n’est plus nécessaire pour préserver l’essentiel.

Cette période facilite le dialogue entre les générations. Les mémoires remontent plus naturellement à la surface, comme si la brèche ouverte entre les mondes permettait aux blessures de se montrer pour être apaisées.

C’est le moment idéal pour allumer une bougie, prendre un temps calme, et se demander : « Qu’est-ce qui, dans mon arbre, demande à être entendu ? Quelle voix attend, à travers moi, d’être enfin apaisée ? »

En vous engageant sur ce chemin, vous devenez le maillon conscient qui transforme l’héritage. Vous offrez à vos ancêtres la paix, et vous vous offrez à vous-même la liberté d’être enfin, pleinement, vous-même.

Si ces mots résonnent en vous, s’ils éveillent un écho ou une curiosité, je vous propose de nous rencontrer. Ensemble, dans l’espace sacré du travail transgénérationnel, nous pourrons accueillir ces mémoires, identifier les liens qui vous entravent et vous libérer pour écrire le chapitre le plus vibrant de votre histoire.

Prenons rendez-vous pour une première rencontre et commençons ce voyage de transformation.

Prenez un moment de silence. Respirez.

Et souvenez-vous que votre guérison est un hommage à ceux qui vous ont précédé,

un cadeau pour ceux qui viendront,

et une célébration de vie pour votre être unique et intime.

Marion Rebérat

 

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Sel et Spiritualité :

Pourquoi les Traditions Chamaniques

Bannissent-elles le Sel pendant les Diètes ?

 

Introduction

Dans l’univers fascinant des traditions chamaniques, particulièrement en Amazonie, les voyageurs du cosmos – via l’ouverture de conscience – suivent des protocoles ancestraux pour dialoguer avec les esprits des plantes. Parmi les règles les plus surprenantes pour le néophyte figure l’éviction stricte du sel. Pourquoi cet aliment si banal est-il proscrit lors des diètes de plantes médecines, les plantes enthéogènes, comme l’ayahuasca ? Et pourquoi est-il au contraire recommandé pour « refermer » le corps après l’expérience ?

Cet article plonge au cœur de la relation complexe entre le sel, notre énergie et notre conscience.

1. Le Grand Jeu de l’Ouverture et de la Fermeture Énergétique

La vision chamanique perçoit l’être humain comme bien plus qu’un corps physique ; nous sommes entourés d’un champ énergétique (ou aura) et possédons plusieurs « corps » subtils (émotionnel, mental, spirituel). Le sel y joue un rôle de modulateur puissant de ces frontières invisibles.

• Le régime sans sel : Une invitation à l’ouverture
  Pendant une diète, le but est de devenir le réceptacle le plus pur et le plus sensible possible aux enseignements des plantes. Le sel, de par sa nature dense et contractante, est perçu comme créant une « carapace » ou une barrière énergétique autour de nous. En le supprimant, on « ramollit » les limites de notre champ aurique.

Cette perméabilité accrue permet :

• • Une réceptivité amplifiée : Les perceptions sensorielles et extrasensorielles (visions, intuitions, sensations) sont affinées.
  • Une connexion plus profonde : L’esprit de la plante médecine peut pénétrer plus facilement et enseigner sans interférence.
  • Une purification vibratoire : Symboliquement, le sel retient les fluides. Sans lui, le corps évacue l’eau. Éliminer le sel le temps de la diète permet alors une purge des énergies stagnantes, des émotions lourdes et des toxines subtiles.

• La réintroduction du sel : le retour à la protection
  À l’issue de la diète, l’individu est comme une « éponge énergétique », grande ouverte et vulnérable. Consommer à nouveau du sel a pour fonction de :
  • Refermer et protéger : Il resserre le champ aurique, reconstituant une frontière protectrice solide contre les influences extérieures.
  • Ancrer et stabiliser : Son énergie dense aide à se ré-enraciner dans le corps physique et la réalité quotidienne, permettant une intégration en douceur des enseignements.
  • Sceller : Il permet de « conserver » l’énergie reçue à l’intérieur, l’empêchant de se disperser.

2. L’Esprit du Sel : Un Gardien très Puissant

Dans l’animisme, tout élément naturel possède une conscience. L' »esprit » du sel est considéré comme particulièrement fort, protecteur et dominant.

Pendant une diète, qui est un processus de relation exclusive avec une plante maîtresse (comme la rose ou le tabac sacré), la présence de l’esprit du sel pourrait entrer en compétition ou « parasiter » cette connexion sacrée. Le bannir, c’est s’assurer que le canal de communication reste parfaitement clair et dédié.

3. Une Perspective Vibratoire et Alchimique

D’un point de vue vibratoire, les aliments sont classés en fonction de leur fréquence énergétique. Les aliments frais, vivants et non transformés (fruits, légumes) vibrent à une fréquence élevée. Le sel, bien que minéral, est vu comme ayant une vibration très basse et dense en raison de son processus de transformation (raffinage intense pour le sel de table) et de sa nature contractante.

Pour élever sa vibration et s’aligner avec les fréquences subtiles des plantes médecines, considérées comme des êtres de haute vibration, il est cohérent d’éviter tout ce qui peut alourdir ou densifier le corps énergétique. Le régime sans sel s’inscrit donc dans une diététique vibratoire visant à alléger l’être tout entier.

4. Le Sel et la Santé

Au-delà de la symbolique, le sel (chlorure de sodium) a un impact concret sur notre physiologie, qui résonne étrangement avec les concepts énergétiques.

• Ses effets négatifs (en excès) :
  • Rétention d’eau : C’est son effet le plus connu. Il fait retenir l’eau dans le système sanguin, augmentant le volume sanguin et la pression artérielle, avec des risques sur le système cardiovasculaire.
  • Déséquilibre rénal : Un excès de sel fatigue les reins, qui doivent travailler plus pour l’éliminer.
  • Déminéralisation : Certaines études suggèrent qu’un excès de sodium peut favoriser l’excrétion du calcium via les urines, et avoir un impact sur les os.

• Ses effets positifs (indispensable à dose modérée) :
  • Fonction nerveuse et musculaire : Le sodium est crucial pour la conduction de l’influx nerveux et la contraction musculaire. Sans lui, pas de mouvement, pas de pensée.
  • Équilibre hydrique : Il aide à réguler la répartition des fluides dans le corps. Une carence extrême (hyponatrémie) est très dangereuse et peut entraîner confusion, crises et coma.
  • Digestion : Le chlorure est un composant des sucs gastriques, essentiels à la digestion.

Le parallèle est frappant : la médecine moderne voit le sel comme un régulateur de fluides physiques, tandis que la vision chamanique l’envisage comme un régulateur de fluides énergétiques. Dans les deux cas, son équilibre est fondamental.

Conclusion : Une sagesse millénaire en phase avec le corps

L’interdiction du sel pendant les diètes chamaniques n’est pas une superstition arbitraire. C’est le fruit d’une observation fine et millénaire de l’interaction entre l’alimentation, le corps physique et la conscience. C’est une technologie ancestrale qui utilise la diète comme un levier pour moduler intentionnellement notre état de perception.

Que l’on adhère à l’explication énergétique ou que l’on y voie une puissante métaphore physiologique, le résultat est le même : cette pratique crée les conditions internes – à la fois vibratoires, psychologiques et physiques – pour une transformation profonde. Elle nous rappelle que ce que nous consommons influence non seulement notre santé, mais aussi notre paysage intérieur et notre capacité à nous connecter à l’invisible.

 

Marion Rebérat

 

– Si vous utilisez ce texte, merci de nommer vos sources, nom de l’autrice et du site internet –

Produite par le corps, et résonnant grâce à lui, la voix est intimement liée au corps. Le travail de la voix va impliquer de créer du lien conscient entre le corps et l’esprit, entre l’être-matière et l’être-spirituel. Et d’un point de vue symbolique, entre la Terre et le Ciel. Cela va induire un véritable processus d’ancrage, pour « incarner » la voix et lui donner à la fois force et subtilité, puissance et nuances, afin qu’elle puisse porter au mieux l’expression de ce que nous sommes.

approfondir l’ancrage

Notre corps, c’est la « partie matière de notre être », notre lien à la Terre.

Nos habitudes sociales nous amènent, pour la plupart d’entre nous à cette époque, à vivre dans les hautes sphères du mental. Notre éloignement de la terre et du travail physique augmente ce processus de désincarnation. Cela peut amener à se sentir ballotté par les mouvements émotionnels ou mental et avoir la sensation de manquer de stabilité. En ramenant notre attention dans le corps, à nos sensations, nos émotions, nous nous relions au présent, nous rappelons notre existence au réel.

Au niveau du travail de la voix, affiner notre conscience corporelle et laisser affleurer l’émotionnel lorsque l’on chante va faciliter l’expression en général et agir sur la qualité de la voix. Beaucoup des exercices d’échauffement dans ce travail concernent l’ancrage et ont pour but de nous ramener au corps, à travers la présence aux sensations.

Il s’agit également de conscientiser notre relation au sol, à la terre, de réinformer le corps qu’il peut s’autoriser à s’abandonner à la gravité, et le rendre disponible à la mobilisation dans le relâchement. Se souvenir que le corps lui-même est de la terre !

S’impliquer sans tension, dans le chant comme dans la vie

Détente et implication sont deux composantes essentielles du chant. De ce juste équilibre va dépendre la qualité du chant.

La détente provient de notre capacité à nous déposer dans l’instant, à faire confiance. Certaines parties de notre corps ont des crispations si anciennes que nous n’en avons pas même conscience. Le jeu, le rire, très présents dans la pratique, vont aider à fluidifier.

D’autre part, chanter engage notre capacité à nous impliquer, à mobiliser notre corporalité pour produire le son. Lorsque nous entrons dans ce travail vocal en individuel, même en stage, nous appelons la concentration et l’implication totale dans le geste. C’est cela ce que j’appelle « habiter sa voix ». C’est cela « Habiter sa terre ». C’est rassembler tout ce que je suis dans l’instant pour l’offrir à la Présence dans une expression pleine, entière et authentique. Si nous étions ainsi à chaque instant de notre vie, comme sur la scène, je suis convaincue que nous vivrions dans un état de grâce perpétuelle !

Le Rythme, un lien puissant à la Terre

Notre respiration, en soi, joue un rythme, c’est une musique infinie depuis notre premier souffle sur terre, jusqu’au dernier.

J’aime jouer en stage avec le rythme. Nous utilisons la marche comme repère, nous frappons la terre du pied. Dans la répétition d’un rythme, nous nous relions aux cycles.

Certaines cultures comme celles des Pygmées pratiquent ces jeux rythmiques et mélodiques de façon quotidienne, ces chants sont magnifiques, très énergisants et d’une richesse difficile à cerner pour nos musicologues! Les enfants pygmées, dès leur plus jeune âge, apprennent à chanter avec les adultes et vont même souvent lancer le jeu. Les adultes vont ajouter ensuite des éléments plus complexes à partir de cette proposition. Ainsi, chacun contribue à l’harmonie, chacun a sa place. Les enfants participent aussi aux rituels.

J’aime l’histoire qui raconte que les premiers voyageurs occidentaux chez les pygmées ont pensé que ces chants étaient totalement démunis de structure. C’est en faisant des études poussées bien plus tard que les musicologues en ont saisi la complexité, si grande que notre oreille ne pouvait pas l’entendre ! Inspirés de l’écoute de la nature à laquelle ils sont totalement intégrés, ces chants reproduisent des cycles, des sons qui ne sont parfois plus à notre portée d’urbanisés.

Chez les Inuits, l’inspire est utilisée dans le chant, on chante aussi en inspirant ! En plus d’être très ludique, cela permet de se réchauffer ensemble.

En pratiquant ces chants on se rend compte de l’importance du relâchement du corps, du diaphragme notamment, dans la pratique rythmique. Le souffle, mouvement cyclique du corps, devient alors un allié pour pouvoir s’abandonner dans le chant rythmé, créant une structure.

Le chant au service du rituel chamanique

Ce n’est pas un hasard si dans presque toutes les cultures dites « traditionnelles », le chant a servi les rituels. En effet au-delà de l’effet de cohésion sociale ou d’appartenance à un groupe, le chant permet de se relier à la terre, à la nature.  À un autre niveau, il induit des transformations vibratoires qui peuvent donner accès à des dimensions plus subtiles. Le chaman utilise le chant, le son de sa voix pour sublimer la portée du rituel de guérison ou de célébration, tout comme certains thérapeutes les utilisent.

De nos jours la science et les spiritualités s’accordent sur le fait que nous sommes vibrations et que le son, la voix notamment, agit sur la matière et donc le corps physique.

En cela ce travail de la voix, associés aux rituels chamaniques engage des transformations dans l’être à tous les niveaux. L’ancrage qui s’accroît lors des stages va accompagner un processus de facilitation à vivre les mouvements émotionnels.

Je peux témoigner comme ma sensibilité s’est ravivée, petit à petit, grâce à la voix. Personnellement ce travail m’a aidé à me libérer de certaines couches d’une carapace et de compulsions qui servaient à l’entretenir!

Dans ce prochain stage, à travers le travail de libération de la voix, la pratique des chants polyphoniques et poly-rythmiques, le travail corporel, à travers des rituels, nous irons revisiter notre lien à notre voix, notre corps et à notre mère la Terre.

Bienvenue pour ces explorations et renforcements soutenus par la force du collectif et un accompagnement bienveillant et sécurisant.

Autrice : Delphine CAM, professeure de voix et chanteuse – https://www.voixonde.com/

 

Prochain stage rituel : VOIX ET CHAMANISME « habiter sa terre, habiter sa voix, incarner son chemin de vie » en collaboration avec Delphine Cam, professeure de voix et chanteuse, du 5 au 7 Juillet en Lozère.

Toutes les informations ici : https://www.terre-happy-universelle.fr/stages-2/stage-chamanisme-voix-cevennes

N’hésitez pas à me contacter si besoin.

Contact : Marion Rebérat 06 75 93 59 32

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Les rituels, autrefois omniprésents dans la vie quotidienne, semblent avoir perdu de leur pertinence dans un monde marqué par la technologie et l’individualisme. Pourtant, malgré ces changements, il existe un intérêt croissant à retrouver et à réaffirmer le lien avec ces pratiques symboliques et culturelles.

« Les rituels sont les portes d’entrée de la psyché, entre le sacré et le profane, entre la pureté et l’impureté, la beauté et la laideur, c’est l’ouverture de l’ordinaire dans l’extraordinaire. » Jay Griffith

Les rituels, dans leur essence même, représentent une fenêtre vers la transcendance et la connexion humaine. Au fil des siècles, ils ont servi de piliers fondamentaux dans la construction de nos identités individuelles et collectives.

La fonction des rituels dans nos sociétés contemporaines

Les rituels restent présents dans nos vies modernes en jouant un rôle crucial dans la construction de l’identité individuelle et sociale : saluer un ami avec une poignée de main, partager un repas de famille ou passer un examen.

Ils ancrent nos expériences dans un tissu social partagé, nourrissent le sentiment d’appartenance et marquent aussi des transitions essentielles dans la vie d’une personne. Ils offrent un contexte pour exister avec les autres d’une façon signifiante et nous aident à nous situer dans le monde qui nous entoure.

Ils sont un art participatif, empreint de symboles, accepté par toutes et tous pour comprendre et accueillir avec résilience les événements de la vie, exprimer des émotions importantes, qu’il s’agisse de moments de joie ou de deuil, en proposant un espace-temps structuré et consacré avec des actes et des mots choisis pour l’occasion.

Ils créent un espace culturellement accepté pour renforcer les liens communautaires.

 

Pourquoi retrouver le lien aux rituels ?

Malgré leur importance, de nombreuses personnes ont aujourd’hui le sentiment d’avoir perdu le lien avec les rituels. Les facteurs tels que la modernisation, l’individualisme, la perte de sens et du sacré, ont contribué à l’effacement de ces pratiques ancestrales de la vie quotidienne. Des personnalités comme Paule Lebrun, cofondatrice de Ho Rites de passage, en ont pris pleinement la mesure et ont consacré leur vie à réenchanter le monde en nous montrant combien restaurer ce lien était essentiel à notre humanité.

Les rituels tels que les cercles de femmes ou d’hommes, ou les rituels de passage de saisons, de purification, de guérison, créent du sens et de la reliance dans un monde souvent vécu comme chaotique et complexe. Ils fournissent un cadre symbolique pour comprendre les événements de la vie et pour trouver du réconfort face au stress et à l’incertitude que les perspectives de cette société nous proposent.

Ils nous offrent une opportunité de renouer avec notre cosmologie, l’ordre naturel, spirituel des choses. Dans un monde en constante transformation, ils nous rappellent d’où l’on vient pour mieux savoir où l’on va.

« Ils nous invitent à clarifier nos intentions, et permettent de se recréer, de se défaire d’une ancienne perception de soi-même pour qu’une nouvelle identité puisse émerger et croître » nous dit Paule Lebrun.

Le rituel chamanique 

Les rituels chamaniques sont des pratiques primordiales que nos sociétés modernes cherchent à éradiquer depuis déjà plusieurs siècles. Mais elles survivent, s’adaptent et se renouvellent.

Leurs fonctions peuvent varier selon les contextes culturels, mais ils visent essentiellement à restaurer l’équilibre et l’harmonie dans les relations entre les êtres humains, la nature et le cosmos.

Ils poussent à se renforcer pour affronter l’inconnu, comprendre des choses sur soi et sur le monde, et découvrir les forces que l’on peut mobiliser, en soi et alentour.

Cela peut impliquer des pratiques visant à rétablir l’harmonie écologique ou à favoriser la réconciliation entre les individus en conflit, comme les rituels de guérison et l’usage de plantes médicinales, les danses et quêtes de vision, les cérémonies de gratitude, de purification par le feu ou l’eau, les cérémonies de passage, les cercles en lien avec les cycles lunaires, etc.

La dimension psycho-magique des rituels

Parallèlement aux rituels traditionnels, une nouvelle approche a émergé, mêlant psychologie, magie et chamanisme : la psycho-magie. Développée par Alejandro Jodorowsky, cette pratique explore les rituels comme moyen de guérison et de transformation personnelle. C’est un des outils que j’utilise particulièrement dans la cadre de mes accompagnements en thérapie transpersonnelle. L’acte rituel devient un acte symbolique chargé d’intention, conçu pour contourner le mental rationnel et accéder aux couches les plus profondes de l’inconscient.

Il existe des rituels psycho-magiques des plus simples aux plus élaborés. Voici deux exemples :

> Le rituel du masque : dans ce rituel, la personne crée un masque qui représente une partie de sa personnalité qu’elle souhaite explorer ou transformer. En portant ce masque, elle peut accéder à des aspects cachés d’elle-même et les intégrer dans sa vie consciente.

> Le rituel de l’offrande : dans ce rituel, la personne crée une offrande symbolique pour honorer quelqu’un·e, un événement ou une énergie importante dans sa vie. En faisant cette offrande, elle exprime sa gratitude et renforce son lien avec ce qui est sacré pour elle.

Pour conclure avec mon expérience 

Riche de mon expérience à travers les pratiques rituelles depuis de nombreuses années, j’invite notre monde à retrouver ce lien, cette connexion sacrée, en proposant des rituels adaptés en fonction de la thématique, demande ou intention de la personne. Cela peut se faire lors d’un accompagnement individuel, ou sur des moments clés et courts comme des passages de vie (Blessing way, rebozo, enterrement de vie de célibataire, baptêmes, unions, etc.), ou en groupe lors de cérémonies ou de retraites particulières. Ce sont toujours des moments forts, consacrés et sacrés.

Prochain stage rituel : VOIX ET CHAMANISME « habiter sa terre, habiter sa voix, incarner son chemin de vie » en collaboration avec Delphine Cam, professeure de voix et chanteuse, du 5 au 7 Juillet en Lozère.

Toutes les informations ici : https://www.terre-happy-universelle.fr/stages-2/stage-chamanisme-voix-cevennes

N’hésitez pas à me contacter si besoin.

 

Contact : Marion Rebérat 06 75 93 59 32

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Introduction : La différence entre l’école conventionnelle et l’école des mystères

Je suis sur une voie dite chamanique depuis plus de 15 ans. C’est pour moi une école… Mais ce n’est pas une école telle que la société institutionnelle la définie aujourd’hui. Alors quand on me demande quelle école de chamanisme j’ai fait, je ne peux pas répondre.

La principale différence entre une École des Mystères et une école traditionnelle réside dans le contenu de l’enseignement, les méthodes d’enseignement, la structure et les objectifs.

Les Écoles des Mystères se concentrent sur des connaissances ésotériques et spirituelles secrètes, tandis que les écoles traditionnelles dispensent un enseignement académique et pratique ouvert à tous.

Les écoles traditionnelles ont généralement une structure éducative plus formelle, avec des niveaux de classe basés sur l’âge ou le niveau d’études. Les élèves passent d’une année scolaire à l’autre en fonction de leur progression académique.

Les méthodes d’enseignement sont standardisées et transparentes. Les enseignants utilisent des manuels, des cours structurés et des évaluations pour mesurer la compréhension des élèves. L’objectif principal est de transmettre des compétences et des connaissances qui sont largement acceptées et utilisées dans la société.

Une École des Mystères se concentre sur l’enseignement de connaissances ésotériques, spirituelles, mystiques et philosophiques secrètes. Les élèves y recherchent souvent la sagesse, la transformation spirituelle et l’exploration de domaines cachés de la connaissance. Les enseignements peuvent inclure des sujets tels que la méditation, la magie, l’alchimie, l’astrologie, la philosophie ésotérique, etc.

Les initiations, les rituels, la méditation et l’expérience directe sont couramment utilisés pour transmettre la connaissance. La confidentialité et le secret sont fréquemment requis.

Elles visent à aider les individus à se transformer spirituellement et à réaliser leur potentiel intérieur.

Qu’est-ce qu’une école des mystères ?

Une École des Mystères est un groupe ou une organisation ésotérique qui se consacre à l’enseignement de connaissances spirituelles, philosophiques et mystiques secrètes. Ces écoles ont une longue histoire et se sont développées dans différentes cultures à travers les époques.

Voici quelques caractéristiques générales d’une École des Mystères :

Enseignements ésotériques : Les Écoles des Mystères se spécialisent dans la transmission de connaissances ésotériques, c’est-à-dire des enseignements qui ne sont pas généralement accessibles au grand public. Ces connaissances incluent souvent des aspects de la spiritualité, de la philosophie, de la magie, de l’alchimie, de l’astrologie, de la méditation, et d’autres domaines considérés comme des secrets.

Ritualisme et cérémonies : Les initiations et les rituels revêtent une grande importance dans les Écoles des Mystères. Ces cérémonies sont conçues pour marquer les étapes de l’initiation des membres et pour faciliter leur compréhension et leur expérience des enseignements ésotériques.

Sécurité et confidentialité : Les Écoles des Mystères opèrent souvent dans le secret et exigent des membres un engagement à maintenir la confidentialité sur les enseignements et les pratiques. Cela crée un environnement sûr pour l’exploration de concepts spirituels sensibles.

Hiérarchie et progression : Les membres des Écoles des Mystères suivent généralement un cheminement hiérarchique, passant par différentes étapes d’initiation. Chaque niveau d’initiation confère un niveau plus élevé de compréhension et de responsabilité dans l’école.

Recherche de la vérité intérieure : Au-delà de la simple transmission de connaissances, les Écoles des Mystères encouragent leurs membres à chercher la vérité intérieure, à explorer leur propre conscience et à réaliser leur potentiel spirituel.

Influence historique : Certaines des Écoles des Mystères les plus célèbres de l’histoire comprennent les Mystères d’Éleusis dans la Grèce antique, l’École des Mystères d’Égypte, les Rose-Croix en Europe au début de l’ère moderne, et diverses sociétés secrètes telles que les Francs-maçons. On pourrait aussi parler des chemins initiés par les chamans.

Adaptation à l’époque moderne : Bien que certaines Écoles des Mystères traditionnelles aient survécu jusqu’à aujourd’hui, de nouvelles organisations ésotériques ont émergé au cours du 20e et du 21e siècle, s’adaptant aux besoins et aux intérêts des personnes contemporaines intéressées par la spiritualité, l’ésotérisme et la transformation personnelle.

Les Écoles des Mystères varient considérablement dans leurs enseignements, leurs pratiques et leurs croyances. Certaines se concentrent sur des traditions spécifiques, tandis que d’autres adoptent une approche plus universelle.

POURQUOI LES ÉCOLES DE MYSTÈRES SONT GARDÉES SECRÈTES ?

Les Écoles des Mystères ont traditionnellement gardé leurs enseignements et leurs pratiques secrets pour plusieurs raisons, bien que ces raisons puissent varier en fonction de la culture et de l’époque. Voici quelques-unes des principales raisons pour lesquelles ces écoles ont choisi de maintenir la confidentialité :

Protection de la connaissance sacrée : Les enseignements ésotériques souvent transmis par les Écoles des Mystères étaient considérés comme sacrés et puissants. Les garder secrets était une manière de les protéger de l’exploitation, du détournement ou de la profanation par des personnes non initiées qui pourraient ne pas les comprendre correctement ou les utiliser à des fins néfastes.

Épreuve de dévouement : Le fait de garder les enseignements secrets servait également de test de dévouement et de sérieux de la part des aspirants. Les candidats devaient faire preuve de leur engagement en acceptant de respecter la confidentialité et de se soumettre à des rituels d’initiation parfois exigeants.

Protection de l’initié : Certains enseignements et pratiques ésotériques pouvaient être potentiellement dangereux ou perturbateurs pour la psyché si mal compris ou mal appliqués. Garder ces informations hors de portée du grand public protégeait les individus contre d’éventuels effets négatifs.

Préservation de la tradition : Les Écoles des Mystères étaient souvent gardiennes de traditions spirituelles et philosophiques anciennes. Le maintien de la confidentialité aidait à préserver ces traditions contre les influences extérieures et les changements indésirables.

Contrôle de l’accès : La confidentialité permettait aux écoles de contrôler l’accès à leurs enseignements et de sélectionner soigneusement les candidats à l’initiation. Cela garantissait que seules les personnes jugées dignes ou aptes à recevoir ces connaissances pouvaient y accéder.

Éviter la persécution : Dans certaines époques et régions, les enseignements ésotériques et les pratiques spirituelles non conformes à la religion ou à la culture dominante étaient passibles de persécution. Garder ces enseignements secrets était souvent une question de survie pour les écoles et leurs membres.

Mystère et fascination : Le secret lui-même avait un effet d’attraction et de fascination sur les gens. Le désir de connaître l’inconnu et de devenir un initié motivait de nombreuses personnes à rechercher l’adhésion aux Écoles des Mystères.

Bien que la confidentialité ait été une caractéristique commune des Écoles des Mystères, elle n’était pas toujours absolue. Certaines informations pouvaient être divulguées progressivement à mesure que les initiés progressaient dans leur cheminement, et des parties de la tradition pouvaient être partagées avec le grand public de manière symbolique ou cryptée.

De nos jours, de nombreuses organisations ésotériques et spirituelles adoptent une approche plus transparente en partageant certains de leurs enseignements de manière sélective. Cela reflète les changements dans la société contemporaine où l’information est plus largement disponible et où la confidentialité absolue est souvent difficile à maintenir.

L’INITIATION DANS L’ÉCOLE DES MYSTÈRES

L’initiation est un concept profondément ancré dans l’histoire de l’humanité, traversant les époques et les cultures sous différentes formes. Au cœur de cette expérience se trouve la quête de la connaissance, de la compréhension et de la transformation de soi.

Les écoles des mystères, véritables gardiennes de ces enseignements ésotériques, ont joué un rôle crucial dans la transmission de ces connaissances à travers le temps.

I. L’Initiation dans l’Égypte Ancienne

L’une des premières manifestations documentées de l’initiation se trouve dans l’Égypte antique, où les prêtres et les prêtresses de la culture égyptienne se sont engagés dans des rituels d’initiation secrets. L’École des Mystères d’Égypte était réputée pour ses enseignements ésotériques, centrés sur la connaissance des dieux, la magie, la médecine et l’astronomie. L’initiation en Égypte impliquait souvent des épreuves physiques et mentales rigoureuses, visant à purifier l’âme et à préparer les initiés à un rôle spécifique dans la société, en tant que gardiens des connaissances sacrées.

II. L’Initiation dans la Grèce Antique

Les mystères d’Éleusis en Grèce antique sont parmi les plus célèbres. Les initiés d’Éleusis se réunissaient pour célébrer les mystères de Déméter et Perséphone, déesses de la fertilité et de l’au-delà. Ces rituels, tenus en secret, étaient conçus pour offrir la promesse d’une vie meilleure dans l’au-delà. L’initiation à Éleusis impliquait l’ingestion d’une boisson mystique, le kykeon, censée provoquer des visions et une révélation spirituelle profonde.

III. L’Initiation dans l’Inde Ancienne

En Inde, l’initiation était une partie intégrante de la quête spirituelle. Le concept de « diksha » ou initiation sacrée est profondément enraciné dans les traditions hindoues et bouddhistes. Les gourous ou enseignants spirituels initiaient leurs disciples dans les secrets des enseignements sacrés, des techniques de méditation et des pratiques yogiques. Ces initiations visaient à éveiller la conscience spirituelle et à favoriser la réalisation de soi.

IV. L’Initiation dans la Tradition Mystique Occidentale

Au Moyen Âge en Europe, la tradition mystique chrétienne a donné naissance à des ordres religieux tels que les Franciscains et les Bénédictins, qui pratiquaient des rituels d’initiation pour les novices. Ces rituels impliquaient souvent des périodes d’isolement, de méditation et de jeûne, visant à purifier l’âme et à approfondir la relation avec Dieu. De plus, les alchimistes et les rosicruciens ont également utilisé des cérémonies d’initiation pour transmettre des secrets ésotériques liés à l’alchimie, à l’astrologie et à la quête de l’immortalité.

V. L’Initiation dans les Cultures Autochtones

Dans les cultures autochtones à travers le monde, l’initiation revêt souvent une importance cruciale. Les peuples autochtones d’Australie, d’Amérique du Nord, d’Afrique et d’ailleurs ont leurs propres traditions d’initiation. Ces rituels sont conçus pour marquer la transition de l’enfance à l’âge adulte et pour transmettre les connaissances, les valeurs et les responsabilités culturelles. Les initiations autochtones peuvent inclure des épreuves physiques, des rituels spirituels et l’acquisition de compétences spécifiques à la culture.

VI. L’Initiation dans la Modernité

Au fur et à mesure que la société a évolué, les formes d’initiation ont également changé. Les sociétés secrètes, les fraternités universitaires et les organisations ésotériques ont émergé à différentes époques et dans différentes parties du monde. Ces groupes pratiquent souvent des rituels d’initiation pour intégrer de nouveaux membres et leur transmettre des enseignements spécifiques.

VII. L’Initiation dans le Nouvel Âge

Le mouvement du Nouvel Âge, né au 20e siècle, a également incorporé des éléments d’initiation. Les pratiques ésotériques, les enseignements spirituels et la recherche de la transformation personnelle sont au cœur de cette mouvance. Les ateliers de développement personnel, les retraites spirituelles et les enseignements ésotériques modernes s’inspirent souvent des traditions d’initiation du passé pour aider les individus à atteindre un plus grand éveil spirituel.

Conclusion

L’initiation, sous ses différentes formes, a persisté à travers les époques et les cultures en tant que moyen de transmettre la sagesse, la connaissance et la transformation spirituelle. Qu’elle prenne la forme de rituels sacrés, d’enseignements ésotériques ou de quêtes personnelles de sens, l’initiation demeure un aspect essentiel de la quête humaine de compréhension et d’accomplissement. Alors que les sociétés évoluent, de nouvelles formes d’initiation émergent, offrant aux individus la possibilité de se connecter à leur moi intérieur et à la sagesse ancestrale qui a traversé les âges.

 

Marion Rebérat

– Si vous utilisez ce texte, merci de nommer vos sources, nom de l’autrice et du site internet –

PSYCHOGÉNÉALOGIE OU L’HÉRITAGE TRANSGÉNÉRATIONNEL

« L’arbre vit en moi.

Je suis l’arbre…

On me touche la jambe droite et papa se met à parler,

On me touche l’épaule gauche et voilà grand-mère qui gémit. »

Alejandro Jodorowsky

 

Guérir les blessures du passé, comprendre les schémas familiaux et les traumatismes transmis peut nous aider à guérir et à construire un avenir épanoui.

La psychogénéalogie invite à aller à la recherche de ses racines pour pouvoir se situer dans une lignée, se reconnaître et se positionner en tant que maillon d’une chaîne.

Et ensuite œuvrer avec conscience sur son arbre généalogique pour y découvrir les branches malades et se libérer de leurs répercussions néfastes.

Cette mise en lumière permet alors de ne plus subir le passé, afin de se rapprocher de l’expression de son être intime, sans répéter un programme clanique bien en place.

LES FONDEMENTS DE LA PSYCHOGÉNÉALOGIE :

La psychogénéalogie, est une discipline qui explore les liens entre nos origines

familiales et notre bien-être émotionnel.

Elle repose sur l’idée que les influences de nos ancêtres se transmettent à travers les générations. Par exemple, si notre grand-père a vécu une expérience traumatisante, cela peut avoir des répercussions sur notre propre bien-être émotionnel. L’héritage émotionnel est un concept clé de la psychogénéalogie, mettant en lumière comment les émotions et les schémas de nos ancêtres peuvent se répercuter sur nous.

Le but est d’arriver à dire : « tout cela fait partie de moi mais ce n’est pas moi ».

De mieux comprendre et donc de mieux aimer ceux qui nous ont précédés afin de nous en distinguer et devenir pleinement nous-mêmes.

Nous ne venons pas au monde vierges de tout conditionnement et de toute histoire : nous naissons avec un abondant bagage lequel n’est pas seulement génétique mais également psychique.

Certaines valises psychiques pèsent très lourd et beaucoup les traînent toute leur vie sans jamais en prendre vraiment conscience. Elles peuvent même devenir de véritables carcans intérieurs qui étouffent l’individu et l’empêchent de se construire en tant qu’être libre et autonome.

Il est très difficile d’être certain que ce que nous pensons nous appartient réellement. Il peut s’agir de projections de notre part ou d’idées qui arrivent et qui nous ont été transmises comme des certitudes absolues par notre famille. En développement personnel nous appelons ces pensées « les croyances limitantes ».

 

Travailler sur notre arbre généalogique peut nous aider à distinguer ce que nous pensons de ce que d’autres ont pensé et à faire le tri parmi nos bagages, en gardant ceux qui sont utiles et en nous délestant des autres.

Nous pourrons ainsi voyager plus léger. Nous deviendrons des individus à part entière, qui pensent, aiment et agissent librement, et non sous l’emprise d’influences venues d’ailleurs.

COMPRENDRE LES SCHÉMAS FAMILIAUX ET LES TRAUMATISMES

Nous portons en nous les vécus refoulés de nos ascendants, leurs désirs non réalisés,

leurs inhibitions et leurs interdits, leurs blessures émotionnelles, etc.

La transmission de ces inconscients se fait sur plusieurs générations. Les vécus refoulés vont s’accumuler, d’autres distorsions psychiques vont s’installer et perpétuer ainsi la chaîne de conditionnement.

Si les descendants d’un aïeul particulièrement problématique n’arrive pas à comprendre de quel fardeau ils ont hérité, non seulement ils vont le transmettre à leurs enfants, mais ils risquent fort de développer des pathologies propres, susceptibles de se répercuter à leur tour sur les 4 générations suivantes.

Les schémas familiaux récurrents :

Dans de nombreuses familles, des schémas récurrents se perpétuent d’une génération à l’autre. Par exemple, un rôle familial dominant peut se répéter, comme celui du sauveur ou du bouc émissaire. Les secrets de famille sont également des schémas fréquents, où des événements traumatisants sont tus et peuvent avoir un impact sur les générations futures.

Les traumatismes transmis :

Les traumatismes non résolus peuvent être transmis de manière inconsciente. Par exemple, la perte d’un être cher peut laisser une empreinte émotionnelle profonde qui peut se manifester chez les descendants. En identifiant ces traumatismes, nous pouvons commencer à les guérir et à briser le cycle.

LES OUTILS DE LA PSYCHOGÉNÉALOGIE

1) L’hérédité n’est pas une malédiction.

Si nos parents n’ont pas réussi à se libérer des problèmes non résolus de leurs parents et ancêtres, cela ne signifie en aucun cas que nous ne pouvons pas le faire. Ce n’est pas parce qu’on vient d’une famille à divorce, d’une famille à suicide ou d’une famille à faillite, qu’on sera contraint de répéter le même schéma.

Travailler sur son arbre généalogique peut aider à rompre la chaîne des répétitions, la compulsion à agir selon un modèle qui ne nous appartient pas.

2) L’arbre généalogique est un outil essentiel pour cartographier les liens familiaux et identifier les schémas récurrents.

En examinant les dates de naissance, de mariage, de décès, les prénoms, les maladies, les métiers, ainsi que les événements marquants, nous pouvons repérer des connexions significatives. Les constellations familiales sont un autre outil puissant qui permet de visualiser les dynamiques familiales en utilisant des représentations symboliques.

Pour essayer de mettre tout cela au clair, il va falloir travailler dans plusieurs directions :

– D’une part s’efforcer de découvrir chez ses propres ascendants les accidents de parcours, c’est à dire les traumatismes assez forts pour avoir des effets transgénérationnels,

– D’autre part enquêter sur les relations qu’ils entretenaient entre eux (époux-épouse), (frère-sœur), (enfant-parents), (enfants-grands-parents), etc.

3) La libération émotionnelle

En explorant nos racines familiales, nous pouvons libérer des émotions enfouies et des schémas limitants. Par exemple, si nous découvrons que notre grand-mère a vécu une relation abusive, cela peut nous aider à comprendre nos propres schémas relationnels et à travailler sur leur résolution.

4) La résolution des conflits internes

La psychogénéalogie offre la possibilité de résoudre les conflits internes envers nos ancêtres. Par le biais de rituels et de l’expression des émotions, nous pouvons apaiser les tensions qui ont été transmises et qui nous affectent encore aujourd’hui. Par exemple, organiser un rituel symbolique de pardon envers un ancêtre peut favoriser la guérison et la réconciliation.

5) La guérison des blessures familiales

La psychogénéalogie nous permet de guérir les blessures familiales en identifiant les schémas transgénérationnels et en travaillant à les transformer. Par exemple, si nous avons découvert que notre famille a été marquée par des conflits violents, nous pouvons choisir de mettre fin à ce schéma en recherchant des stratégies de résolution pacifique des conflits.

Les actes de conscientisation tels que la création d’un arbre généalogique et la réalisation de rituels ou actes psycho-magiques, peuvent nous accompagner sur ce chemin de guérison.

CONCLUSION

L’être humain est formé de personnes vivantes et défuntes, la façon dont toutes ces influences interfèrent, se combinent dans chaque individu, fait de nous des êtres uniques et singuliers, différents de tous ceux qui nous ont précédés et tous ceux qui nous succéderont. Devenir pleinement soi-même c’est prendre non seulement conscience de l’arbre que l’on porte en soi mais également de sa différence et de son unicité.

En nous penchant avec bienveillance sur notre arbre, nous pouvons rétablir le dialogue avec nos ancêtres, transformer leurs souffrances et les sublimer au profit de ceux qui suivront. Une véritable transmutation alchimique qui consiste à changer le plomb du passé en or, capable de rayonner sur ceux qui viendront après nous.

 

C’est pourquoi le travail transgénérationnel va bien au-delà de la dimension individuelle et a un caractère éminemment altruiste : réparer un arbre malade c’est travailler pour soi mais aussi et surtout pour sa descendance.

Marion Rebérat

(Merci à Lisiane Lévy et Sandra Couty – dont des enseignements sont repris ici.)

 

 

Je propose, en collaboration avec Delphine Cam, un stage « Chamanisme et Voix » rituels, chants et voix, médecine du tabac sacré, médecine de l’eau, en Juillet 2023,

qui porte cette intention de soutenir un processus de transformation intérieure, dans la découverte de son « je suis » intime, en mouvement.

Si cela t’intéresse, voici le lien pour plus d’informations :

https://www.terre-happy-universelle.fr/stages-2/stage-chamanisme-voix-chant

– Si vous utilisez ce texte, merci de nommer vos sources, nom de l’autrice et du site internet –

 » Ne dites point au poète : Qu’importent vos chants au monde ! — Car les chants du poète importent au monde ce qu’ils importent à Dieu quand il crée le poète.  »  

Félix Bogaerts

LE CHEMIN DE LA VOIX LIBRE

Je suis chanteuse et professeure de voix. Mon travail s’inspire des recherches du centre Roy Hart où je me forme à l’accompagnement depuis plusieurs années. J’y ai découvert une manière de me relier à mon corps lorsque je chante, et j’ai pu sentir à de nombreuses reprises des nœuds émotionnels anciens se délier en amenant de la conscience à mes mouvements, à mon souffle, à mon chant.

En même temps que de nouveaux espaces se sont offerts à ma voix, de nouveaux chemins pour l’expression de mon être entier se sont ouverts.

Il n’y a pas de « méthode Roy Hart », mais ce travail utilise beaucoup d’ images, de jeux théâtraux, la collaboration impliquant le physique, les jeux de miroirs… Peu d’outils techniques sont donnés pour « apprendre à chanter » mais une écoute très fine est demandée aux professeur-es afin que les chanteurs soient guidés à découvrir eux-même leur propre voix sans passer par trop d’explications alimentant le mental.

CHACUN PEUT TROUVER SA VOIX POUR PLUS D’ANCRAGE ET DE JOIE DE VIVRE

Depuis que j’accompagne des personnes en stage ou en séances individuelles, en venant à l’écoute de ces voix, non pas dans une attente d’esthétique mais dans une écoute de ce qu’elles ont d’unique et d’authentique, j’ai vu beaucoup de gens surpris d’entendre eux-même leur voix différemment.

Des personnes persuadées qu’elles ne pourraient jamais chanter commencer à l’écouter et l’aimer pour ce qu’elle est, un potentiel de créativité et d’expression de l’être, riche des empreintes de leur vie.

J’ai aussi pu constater sur la durée comme le fait d’entamer un processus de rencontre avec sa voix avait une réelle influence sur le bien-être hors du cadre du cours ou du stage. Des personnes ont témoigné de changements dans leur état d’ouverture au monde, de ce que ce travail apporte dans leur vie.

De manière générale par le son et le mouvement, nous nous incarnons plus sensiblement dans nos corps et le mental se pose, la joie d’être s’invite naturellement en ouvrant les cœurs, et augmente énergie et vitalité !

CHANTER POUR SE RELIER

Chanter fait partie de nos moyens d’expression les plus simples et peut être une réelle source de bien-être au quotidien, mais c’est loin d’être tout !

Chanter est bien plus que produire des notes, ça peut venir pour exprimer une émotion, ou une image, offrir un peu de ce qui nous anime de l’intérieur…

Chanter permet de sortir de « moi » pour se relier à « Soi ».

Dans mon histoire, ça a souvent été un moyen d’exprimer mon état intérieur, grande joie ou légèreté d’être, mélancolie, état de grâce, tristesse ou colère. N’oublions pas ce que contient le mot « Ex-Pression » ! Adolescente, j’ai souvent inconsciemment cherché à chanter sur des musiques qui exprimaient un fond émotionnel qui ne sortait pas par la parole, c’était une réelle soupape de sécurité.

Chanter c’est aussi se relier aux autres autrement que par le mode habituel de la parole.

Les chorales, les stages, les moments de retrouvailles avec les chants communs aux familles que l’ont ressort pour l’occasion, les soirées autour du feu, les karaokés, les cercles de chants sacrés ou autres, sont autant d’espaces propices au partage de la joie de vivre, à célébrer la vie.

LES CERCLES D’IMPROVISATION

J’ai pu expérimenter dans des ateliers ou sur des festivals comme le chant en certaines circonstances élève de façon presque palpable le « niveau d’énergie » des chanteurs et du groupe.

J’aime particulièrement les moments que j’appelle « cercles d’improvisation », qui demandent d’être pleinement présent à l’instant et dans l’écoute.

Lors des stages, je vais par étapes donner quelques clés pour pouvoir créer facilement un cercle rythmique et harmonique. Chacun devient une part de l’ensemble-base et peut s’il ou elle le souhaite « prendre le solo » et improviser sur cette base. On s’écoute, se répond, on joue avec les rythmes, les sons, les mots…C’est parfois très riche !

LA VOIX ET LE CORPS DANS NOTRE SPIRITUALITÉ

Et si cette énergie soulevée, envivancée, renouvelée, cette vibration ajustée du groupe était mise au service d’intentions de guérisons et de créations ?

Le chant n’a t’il pas été de tout temps et dans une multitudes de cultures un moyen pour se relier, « élever les prières », ou communiquer avec les esprits ?

Certaines populations du monde, ont encore l’expression par le chant assez ancrée à leurs coutumes, même si cela se fait de plus en plus rare avec « l’urbanisation des moeurs ». Dans la plupart des cultures animistes, la musique et la danse sont utilisés pour entrer en contact avec la divinité et les ancêtres et la plupart des rites religieux sont accompagnes de sons et de danses.

Notre culture occidentale est d’après moi, en manque de ces rituels qui permettent aux individus de se sentir reliés dans un sentiment d’unité, de se connecter à plus grand que soi. Et outre le sentiment de fédération qui donne du coeur à l’ouvrage et de la force pour affronter les difficultés, le chant apporte aussi un état d’abandon qui peut permettre cette reliance au divin.

Le christianisme s’étant imposé comme courant religieux de référence pendant plusieurs centaines d’années après avoir dépouillé nos cultures traditionnelles de tous les rites anciens de célébration et de communication avec le monde spirituel, son recul aujourd’hui laisse un vide dans notre culture qui semble prendre le contre-pied en s’enracinant dans la «laïcité ».

Nous sommes nombreux néanmoins sur le chemin d’une « quête spirituelle » dans laquelle le corps retrouve sa place. Nous cherchons dans les cultures dites « anciennes » ailleurs dans le monde, des rituels, des chants, des moyens d’abreuver cette soif de communion et nous ré-inventons notre propre culture spirituelle.

En habitant pleinement notre corps dans le chant ou la danse avec une intention de communion, il n’y a plus d’opposition mais une vraie conscience de l’unification des mondes du corps et de l’esprit.

Je suis heureuse d’avoir l’opportunité d’explorer le lien entre la voie chamanique que suit Marion Rebérat et les potentiels du travail de la voix et du chant improvisé, lors du stage du 7-8-9 juillet 2023 « VOIX ET CHAMANISME »

Bienvenue à tous les voyageurs de la voix, la voie de la transformation !

DELPHINE CAM, chanteuse et professeure de la voix www.voixonde.com

J’espère que cet article vous a plu.

N’hésitez pas à laisser un commentaire

ou m’écrire si vous avez des questions.

Marion Rebérat

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