Le Pouvoir Sacré des Menstrues : Réappropriation d’un Héritage Spirituel Confisqué

Depuis des millénaires, les menstruations des femmes ont été diabolisées, cachées ou considérées comme « impures » par les systèmes patriarcaux. Pourtant, dans les traditions préhistoriques et chamaniques, le sang menstruel était vénéré comme une force de vie, une connexion directe à la magie de la Terre et aux cycles cosmiques. Cet article déconstruit les peurs projetées sur celui-ci, révèle leur véritable puissance spirituelle, explique l’origine du mot « règles » et invite les femmes à se réapproprier leur corps comme un temple cyclique de sagesse.

I. La diabolisation des règles : Comment les hommes ont volé le pouvoir menstruel

1. L’inversion patriarcale : Du sacré à l’impur

Dans les sociétés matriarcales ou égalitaires (comme celles de la vieille Europe néolithique, des cultes de Kali en Inde ou d’Oshun en Afrique), le sang menstruel était :

• Une offrande à la Terre-Mère (enterré pour fertiliser les sols).
• Un outil de divination (les femmes étaient consultées pendant leurs lunes pour leurs visions).
• Un symbole de souveraineté (les reines-prêtresses, comme les Druidesses celtes, dirigeaient les cérémonies en phase avec leur cycle).

Mais avec l’avènement de certaines voix spirituelles ou religions patriarcales, trois stratégies ont été utilisées pour les stigmatiser, les proscrire, les réprouver :

• Religieuse : « Tu enfanteras dans la douleur » (Genèse 3:16) → la Bible fait des règles une « malédiction ».
• Médicale : Hippocrate et les médecins grecs parlent d’ »utérus errant » provoquant l’hystérie.
• Culturelle : En Inde, les femmes sont exclues des temples ; en Islam, elles ne peuvent prier ; dans le judaïsme, elles sont niddah (impures), etc.
  

2. La peur masculine face au sang qu’ils ne comprennent pas

Les hommes ne saignent pas sans mourir. Ils ne créent pas la vie. Cette différence a engendré :

• Un complexe d’infériorité spirituel → Ils ont construit des rituels de sang masculin (circoncision, sacrifices guerriers) pour imiter le pouvoir féminin.
• Une peur de la magie intuitive → Le sang menstruel est lié à l’inconscient, aux rêves, à l’énergie lunaire – tout ce que le patriarcat rationaliste rejette. Des forces auxquelles les hommes n’ont pas accès et diabolisent.
• Un contrôle des corps féminins → En déclarant les règles « sales », ils ont coupé les femmes de leur propre pouvoir.

3. La terminologie « Règles » : Comment le langage a désacralisé le cycle féminin

Le mot « règles », issu du latin regula (« règle », « ordre »), reflète une vision patriarcale et médicalisée du cycle menstruel. Contrairement aux termes « lunes » ou « menstruations » (du latin mensis, « mois »), qui évoquent une connexion cosmique ou naturelle, « règles » impose une idée de contrôle, de régularité mécanique – comme si le corps féminin devait se plier à une norme extérieure, plutôt qu’être écouté dans son rythme propre.

Pourquoi ce terme s’est imposé ?

•  Médecine patriarcale : Les premiers médecins (hommes) des XVIIIe-XIXe siècles ont décrit les menstruations comme un « dérèglement » à normaliser, une « évacuation nécessaire » plutôt qu’un processus sacré.
•  Religion et morale : L’Église a encouragé ce vocabulaire pour détacher les femmes de leur pouvoir cyclique, en le réduisant à une simple fonction biologique, voire une punition (cf. la « malédiction d’Ève »).
•  Capitalisme et hygiénisme : Avec l’industrialisation, les protections périodiques ont été commercialisées en insistant sur la discrétion et la propreté, renforçant l’idée que les règles devaient être « régulées », cachées, aseptisées.

– Réapproprier les mots pour réapproprier le pouvoir

Aujourd’hui, des femmes revendiquent des termes comme « lunes » (lié aux cycles cosmiques), « mois lunaire » (traduction directe de mensis), ou « saigne » (pour désacraliser la honte). Changer de vocabulaire, c’est :

• Rendre au cycle sa dimension spirituelle et intuitive.
• Refuser la vision pathologisante du corps féminin.
• Affirmer que nos règles ne sont pas un « dysfonctionnement », mais une sagesse ancestrale.

« Appelez ça comme vous voulez, mais sachez que ce sang porte en lui la mémoire de celles qui, avant nous, en faisaient une offrande. »

II. La véritable puissance des Lunes : Pourquoi les menstrues sont une force spirituelle

1. Le sang menstruel, un pont entre les mondes :

Dans les traditions chamaniques, le sang est toujours un véhicule d’énergie. Mais le sang menstruel est unique car :

• Il contient des cellules souches (pouvoir de régénération).
• Il est cyclique (comme la Lune, les marées, les saisons).
• Il est produit sans violence (contrairement au sang versé dans la guerre).

Applications spirituelles :

• Rituel de pleine lune : Écrire ses intentions avec son sang, puis les brûler pour les manifester.
• Offrande à la Terre : Enterrer son sang pour renouer avec les énergies telluriques.
• Cercles de femmes : Saigner ensemble amplifie l’intuition et la connexion spirituelle.

2. Les menstrues comme état de perception accrue

Pendant leurs lunes, les femmes :

• Entrent en résonance avec leur intuition (beaucoup de chamanes disent recevoir des messages à ce moment-là).
• Sont plus sensibles aux énergies (d’où la fausse croyance qu’elles « attirent les mauvais esprits » – en réalité, elles perçoivent simplement plus).
• Détiennent un pouvoir de manifestation accru (comme pendant la pleine lune, période idéale pour les sorts).

Exercice pratique :
Tenir un journal lunaire pour noter :

• Les rêves et intuitions pendant les règles.
• Les synchronicités.
• Les idées créatives qui émergent.

Etc…

3 . Masculin/Féminin : Réapprendre à Dialoguer

– Comment les hommes peuvent-ils (enfin) écouter les femmes parler de leurs règles ?

Plutôt que de craindre ou d’ignorer ce sujet, les hommes ont tout à gagner à poser des questions respectueuses et à écouter sans jugement lorsque les femmes partagent leur expérience des règles. Voici pourquoi – et comment – s’y prendre :

– Ce que les hommes peuvent demander (avec bienveillance) :

• « Comment vis-tu ton cycle au quotidien ? » (au lieu de « Tu es de mauvaise humeur, c’est tes règles ? »)
• « Est-ce que certaines traditions ou rituels autour des règles t’inspirent ? »
• « Comment puis-je mieux te soutenir pendant cette phase ? »

– Les bénéfices pour vous, chers lecteurs :

• Comprendre (enfin) le corps féminin : Les règles ne sont pas une « maladie mensuelle », mais un processus physiologique et énergétique complexe.
• Développer votre intelligence intuitive : En écoutant ces cycles, vous apprenez à penser en rythmes, pas en ligne droite.
• Améliorer vos relations : Un homme qui comprend les fluctuations hormonales devient un meilleur partenaire, père ou ami.
• Se reconnecter au sacré : Dans les sociétés pré-patriarcales, les hommes initiés protégeaient les espaces menstruels – non par contrôle, mais par respect.

– Attention aux pièges :

• Éviter le « mansplaining menstruel » (« Tu devrais essayer ça, ma sœur/ma copine le fait »).
• Ne pas réduire les règles à « la faute aux hormones » (c’est une expérience globale : physique, émotionnelle, spirituelle).
• Accepter que certaines femmes n’aient pas envie d’en parler – et que ce soit légitime.

– Exercice concret pour les hommes, pour une alliance cyclique :
Pendant 3 mois, notez dans un journal :
✔ Les phases de la Lune
✔ Les humeurs/changements observés chez votre partenaire (sans les attribuer systématiquement aux règles) pour une conscience remplie d’amour et de soutien.
✔ Vos propres énergies cycliques (oui, les hommes ont des rythmes hormonaux aussi !)

« Un homme qui comprend les règles ne domine pas le féminin – il apprend à danser avec. »

III. Comment les femmes peuvent se réapproprier leur sang sacré

1. Briser les tabous internalisés

• Ne plus cacher ses protections hygiéniques comme une honte.
• Déconstruire toutes les projections patriarcales que l’on a intégré sur « les règles »
• Parler ouvertement de son cycle avec d’autres femmes.
• Refuser les discours médicaux qui pathologisent les règles (un pouvoir transformateur, non pas « maladie »).

2. Rituels de réconciliation avec son corps

• Bain lunaire : Se baigner avec des fleurs, du sel et des intentions de guérison.
• Peinture corporelle : Utiliser son sang comme lien sacré avec son utérus (pratique ancestrale revisitée).
• Danse menstruelle : Bouger pour libérer les énergies stagnantes.

3. Rejoindre une lignée de femmes puissantes

• Les prêtresses de Isis (Égypte) utilisaient leur sang dans les mystères de la renaissance.
• Les sorcières européennes étaient persécutées car elles connaissaient les secrets des herbes emménagogues.
• Les chamanes sibériennes entraient en transe pendant leurs règles pour guérir.

Nous sommes les héritières de ces femmes. Reprenons ce qui nous appartient.

Conclusion : Le Retour de la Souveraineté Menstruelle

Les menstruations ou Lunes ne sont pas une malédiction, mais un don spirituel. Les hommes en ont eu peur parce qu’ils ne pouvaient ni le comprendre ni le contrôler. Aujourd’hui, les femmes se réveillent et réclament leur héritage :

• Notre sang est sacré.
• Notre cycle est une boussole intuitive.
• Notre corps est un temple vivant.
• Moi, Femme je connais mon corps mieux que l’homme.

« Une femme qui connaît la puissance de son sang connaît la puissance de son verbe créateur, et la force des cycles de la Vie encadrée par la naissance et la mort. »

(Pour aller plus loin : Miranda Gray « Lune Rouge », Lara Owen « Honorer son flux », Clarissa Pinkola Estés « Femmes qui courent avec les loups ».)

Marion Rebérat

– Si vous utilisez ce texte, merci de nommer vos sources, nom de l’autrice et du site internet –

Introduction : L’appel de l’ère du Verseau

Nous vivons une époque charnière, une transition entre l’ère des Poissons, marquée par les structures rigides et les systèmes hiérarchiques, et l’ère du Verseau, qui nous invite à l’authenticité, à la souveraineté individuelle et à la réalisation collective. Ce nouveau cycle cosmique encourage chacun à se reconnecter à son essence profonde, à briser les chaînes des conditionnements sociaux et à oser vivre une existence alignée avec ses aspirations les plus vibrantes.

Pourtant, beaucoup d’entre nous restent prisonniers de peurs ancestrales : la peur du manque, du jugement (du regard de l’autre), de l’échec. Nous avons appris à nous fondre dans le moule, à prioriser la sécurité au détriment de l’épanouissement.

Mais l’énergie du Verseau ne tolère plus ces compromis. Elle nous pousse à nous rappeler que nous ne sommes pas ici pour survivre, mais pour nous épanouir pleinement.

Où en es-tu dans la vie de tes rêves ?

Prends un moment pour y réfléchir sincèrement.

Ressens-tu cette plénitude intérieure, cette joie profonde d’être sur le bon chemin ? Ou as-tu l’impression d’avoir mis en pause tes désirs les plus chers, remplacés par des obligations et des « il faut » ? Si c’est le cas, sache que l’univers t’envoie aujourd’hui un signal : il est temps de te réveiller.

Premier Pas : retrouver ses aspirations profondes – La reconquête de Soi

Avant de pouvoir réaliser quoi que ce soit, il faut d’abord savoir ce que l’on veut vraiment. Or, après des années de conformisme, nous avons souvent perdu le contact avec nos véritables élans. Nous confondons nos propres rêves avec ceux que la société, notre éducation ou notre entourage ont projetés sur nous.

Comment se reconnecter à ses aspirations ?

1. Le retour à l’essentiel : Prendre du recul en s’accordant des moments de silence. La méditation, l’écriture intuitive ou simplement une marche en nature peuvent aider à faire taire le bruit extérieur et à entendre à nouveau sa voix intérieure.
2. L’exercice de l’enfant intérieur : Demande-toi : « Qu’est-ce que j’adorais faire quand j’étais petit(e) ? Qu’est-ce qui me faisait perdre la notion du temps ? » Ces passions oubliées sont souvent des indices précieux.
3. L’exploration sans jugement : Autorise-toi à lister tous tes rêves, même ceux qui semblent « fous ». Et si rien ne t’arrêtait, que choisirais-tu vraiment ?

L’ère du Verseau agit comme un catalyseur : elle dissout les vieilles croyances qui nous empêchaient de croire en nos aspirations. Elle nous rappelle que nous sommes des créateurs, pas des spectateurs de notre existence.

Deuxième Pas : incarner la possibilité – la puissance de la foi créatrice

Savoir ce que l’on veut ne suffit pas. Il faut le sentir possible. Beaucoup échouent ici, car le mental rationnel, nourri par des années de doutes et de peurs, va immédiatement opposer des résistances : « C’est trop risqué », « Je n’ai pas les moyens », « Et si je me plante ? »

Comment ancrer la conviction que ton rêve est réalisable ?

1. La visualisation créatrice : Passe quelques minutes chaque jour à t’imaginer vivant déjà cette réalité. Ressens les émotions, les détails sensoriels (odeurs, sons, sensations).
2. L’art comme langage de l’âme : Dessine, peint, écris une lettre comme si ton rêve était déjà accompli. L’inconscient assimile ces messages bien plus profondément que de simples pensées.
3. Le pouvoir des affirmations : Répète des phrases comme « Je suis capable », « L’univers me soutient », « Je mérite une vie qui me ressemble ».

L’ère du Verseau amplifie la loi d’attraction : plus nous vibrons dans la certitude, plus nous attirons les circonstances favorables. Les synchronicités se multiplient lorsque nous alignons nos pensées, nos émotions et nos actions.

Troisième Pas : L’action alignée – Le passage à l’acte sacré

Un rêve ne se manifeste pas par la seule pensée. Il faut agir, mais pas n’importe comment : des actions cohérentes, inspirées, qui suivent le flux de l’intuition plutôt que la peur.

Comment avancer concrètement sans se saboter ?

1. La stratégie des petits pas : Rome ne s’est pas construite en un jour. Quel est le premier geste, si petit soit-il, que tu peux poser aujourd’hui ?
2. Sortir du piège de la perfection : Beaucoup attendent d’être « prêts » pour se lancer… mais on ne devient prêt qu’en marchant. Lance-toi, même imparfaitement.
3. L’intelligence collective du Verseau : Cette ère favorise les collaborations, les réseaux, les échanges. Demande de l’aide, trouve des mentors, inscris-toi dans des communautés inspirantes.

Le chemin vers ton rêve est un maître spirituel :

• Il t’apprendra la foi, quand tout semble s’effondrer.
• Il te révélera ta force, quand tu pensais être à bout.
• Il t’ouvrira des portes insoupçonnées, simplement parce que tu auras osé avancer.

Conclusion : L’Éveil à une Vie Magique

L’ère du Verseau ne nous promet pas une vie sans défis, mais une vie authentique, où chaque épreuve devient une initiation, chaque doute une occasion de renforcer notre conviction. En choisissant de réaliser tes rêves, tu ne changes pas seulement ta vie – tu participes à un mouvement plus grand : celui d’une humanité qui ose enfin vivre en harmonie avec son âme.

Alors, quel premier pas vas-tu poser aujourd’hui ?

Offre d’Accompagnement Thérapeutique

Et si vous aviez un guide pour traverser ce chemin en toute confiance ? En tant que thérapeute transpersonnelle, je vous accompagne à :

• Vous reconnecter à votre essence profonde, au-delà des conditionnements sociaux et des peurs.
• Clarifier votre quête de sens et identifier les blocages qui freinent votre épanouissement.
• Manifester vos rêves grâce à des outils psycho-énergétiques, alliant psychologie et spiritualité, pour ancrer vos aspirations dans le réel.

Ensemble, nous libérerons les schémas limitants et activerons votre plein potentiel, afin que votre vie ne soit plus une attente, mais une célébration de ce qui vous anime véritablement.

Oserez-vous dire « oui » à votre légende personnelle ?

Contacte-moi ; Marion : 06 75 93 59 32

Marion Rebérat

– Si vous utilisez ce texte, merci de nommer vos sources, nom de l’autrice et du site internet –

Dans notre monde moderne, où le rythme effréné de la vie nous pousse à nous éloigner de nous-mêmes, il est rare de trouver des moments où l’on peut s’arrêter, écouter profondément et se reconnecter à la source de tout ce qui est.

Cela fait partie de la magie des retraites spirituelles – comme celles que j’ai fait en pleine forêt amazonienne, dans des ashrams en Inde, en France dans des monastères chrétiens ou récemment à Hridaya – d’être un voyage intérieur qui nous guide vers la découverte de notre vraie nature. Ces moments de pause, d’introspection et de reliance sont essentiels pour retrouver la paix intérieure, l’harmonie et un sens profond de l’unité avec tout.

La retraite Hridaya, à laquelle j’ai participé, m’inspire profondément dans la transmission de mon propre enseignement parce qu’elle rejoint aussi les enseignements de ma voie chamanique universaliste, qui incarne la puissance de la spiritualité non-duelle.

Mais qu’est-ce que cela signifie, et pourquoi est-ce si essentiel pour l’épanouissement de l’être humain ?

La Spiritualité Non-Duelle : Un Voyage de Réalisation de Soi

La non-dualité est un enseignement spirituel qui traverse les traditions de l’humanité, qu’elles soient orientales ou occidentales. Elle nous invite à comprendre, non seulement intellectuellement, mais aussi profondément, que nous ne faisons qu’un avec tout ce qui existe. Il n’y a pas de séparation entre l’individu et l’univers, entre soi et l’autre, entre la matière et l’esprit. C’est une vision de l’unité qui repose sur une compréhension intime de la réalité telle qu’elle est, au-delà des apparences.

Cette approche non-duelle est présente dans plusieurs traditions spirituelles majeures, chacune l’exprimant à sa manière, mais toutes s’accordent sur l’idée fondamentale que l’homme est en réalité l’expression d’une unité divine. L’expérience directe de cette unité est ce que nous recherchons dans la spiritualité (et non dans la religion. La religion nous invite à agir selon des « ordres », la spiritualité à expérimenter. Ou encore est-ce la différence entre religion mythique et mystique. Cette thématique sera l’occasion d’un prochain article).

L’Advaita Vedānta : L’Unité de Brahman et de l’Âme

L’Advaita Vedānta, courant spirituel de l’hindouisme, est l’une des traditions les plus connues pour son enseignement non-duel. Le terme Advaita signifie “non-deux” et désigne l’idée que l’âme individuelle (Atman) et l’âme universelle (Brahman) sont en réalité une seule et même chose. La véritable nature de l’homme, selon l’Advaita, n’est pas son corps, son mental ou ses émotions, mais cette conscience pure, indivisible et infinie qui est présente en tout.

L’advaita vedānta nous invite à une compréhension directe de cette vérité : nous sommes déjà Un, mais nous l’ignorons souvent à cause de nos identifications erronées. À travers des pratiques de méditation, de contemplation et d’auto-investigation (notamment l’auto-questionnement « Qui suis-je ? »), l’Advaita Vedānta nous aide à réaliser cette vérité profonde, que la conscience individuelle et la conscience cosmique sont une seule et même réalité.

Le Bouddhisme : L’Illusion du Soi

Le bouddhisme, notamment à travers son enseignement de la vacuité (Śūnyatā), nous enseigne que tout ce que nous percevons comme étant “nous” ou “le monde” est, en réalité, une illusion. Le soi, tel que nous le concevons, est un concept éphémère, une construction mentale, et la souffrance vient de cette identification erronée. Le chemin bouddhiste consiste à percevoir la vacuité de toutes choses, à comprendre que rien n’a d’existence intrinsèque, et que tout est interdépendant.

À travers la pratique de la méditation, les enseignements bouddhistes nous conduisent à expérimenter directement cette vacuité, à ressentir le non-soi (Anatta) et à se libérer des attachements qui renforcent notre illusion de séparation.

Le Taoïsme : Le Tao et le Flux de la Vie

Le taoïsme présente une autre approche de la non-dualité. Le Tao ou Dao, ou la Voie, est l’essence primordiale de l’univers, la source de toute création. Le taoïsme enseigne que nous sommes tous partie intégrante de ce flux, et que pour atteindre l’harmonie, il faut s’aligner avec le Tao, c’est-à-dire se laisser porter par le flux naturel de la vie. Cette vision est intimement liée à l’idée de l’unité du tout, où l’humain, en s’abandonnant à l’énergie naturelle du Tao, trouve sa vraie nature, libre de toute résistance.

Le Taoïsme, tel qu’enseigné par Lao-Tseu, nous invite à vivre en harmonie avec le Tao, principe universel et inexprimable qui sous-tend l’univers. Dans son Tao Te King, Lao-Tseu nous enseigne l’importance de l’équilibre, de la simplicité et de l’acceptation.

La véritable sagesse réside dans le non-agir, le Wu Wei, qui ne signifie pas inaction mais agir sans résistance, en suivant le flux naturel des choses. Le Taoïsme insiste sur la souplesse et l’ouverture du cœur, sur l’écoute profonde du monde intérieur et extérieur, nous enseignant que nous faisons partie d’un tout et que chaque être et chaque situation ont leur place dans le grand cycle de l’existence.

Le Tao Te Ching, un des textes fondamentaux du taoïsme, parle de la simplicité de vivre selon la nature, dans un état de réceptivité et de fluidité. Cette sagesse résonne profondément dans la pratique de la pleine conscience, comme celle que nous explorons dans nos retraites spirituelles, où l’objectif est de revenir à l’instant présent et de s’ouvrir pleinement au flux naturel de l’existence, en étant relié au vivant, à la terre, à la nature.

Le Soufisme : L’Amour Divin et la Réalisation de l’Unité

Le soufisme, la tradition mystique de l’islam, présente également un chemin de non-dualité, mais sous la forme de l’amour divin. Selon les soufis, tout dans l’univers est une manifestation de l’amour infini de Dieu, et l’homme est invité à réaliser son unité avec Dieu à travers l’amour et la dévotion. L’enseignement soufi repose sur l’idée que, par la purification du cœur et la dissolution de l’égo, l’être humain peut faire l’expérience directe de l’unité divine.

Le dérèglement des illusions de séparation se fait par le chemin du détachement et de l’ouverture du cœur. À travers des pratiques comme la dhikr (répétition du nom divin) et des méditations contemplatives, le soufisme mène à l’expérience intime de l’unité avec le divin, en reconnaissant que tout est une expression de l’amour divin.

Le Soufisme, à travers des maîtres comme Rumi, présente également une vision mystique et non-duelle. Rumi nous parle d’un amour divin qui transcende toutes les frontières humaines et qui est au cœur de la quête spirituelle. À travers ses poèmes, il nous invite à dépasser les apparences et à plonger dans l’Unité de l’âme et du divin, dans un lâcher-prise total, incarné par la danse des Derviches tourneurs. Les enseignements soufis rejoignent ceux du Taoïsme dans cette quête de l’Unité, de la fluidité et de la sagesse qui naît de l’acceptation du mystère de la vie.

Dans la tradition chrétienne orthodoxe,

Frère Jean, auteur de la prière du cœur, met l’accent sur l’importance de la prière continue et intérieure pour atteindre l’union avec Dieu. La prière du cœur est un acte de centrage profond, où l’âme se tourne vers Dieu avec simplicité, et dans une relation d’intimité et d’amour. C’est un chemin de purification, où la répétition de la prière (qui a le même rôle que les mantras dans les courants spirituels d’Orient), comme un souffle continu, permet à l’âme de se détacher des distractions mondaines et de s’ouvrir pleinement à la présence divine.

L’enseignement de Frère Jean, tout comme ceux du Taoïsme et du Soufisme, invite à une profonde transformation intérieure, à une immersion dans le silence et la simplicité, pour rencontrer l’Unité divine au cœur de notre être.

Hridaya : Une Retraite de Reliance et de Non-Dualité

La retraite Hridaya, qui signifie « cœur » en sanskrit, est profondément inspirée par ces enseignements non-duels. Elle offre un espace où l’on peut plonger dans l’expérience directe de l’unité, loin des distractions et des séparations que l’on impose à notre quotidien.

À travers la pratique de la méditation de pleine conscience, du silence, de l’introspection, Hridaya invite à une reconnexion profonde avec soi-même et avec le monde qui nous entoure.

Ce que j’aime dans cette approche, c’est qu’elle ne repose pas sur des croyances dogmatiques, mais sur une expérience directe de ce qui EST.

C’est dans la simplicité du cœur que l’on peut découvrir ce qui a toujours été là, invisible mais omniprésent : notre nature véritable. La retraite Hridaya nous aide à dépasser les illusions du mental et à revenir à ce qui est essentiel : la présence pure et la conscience éveillée.

Lien avec la Retraite que je propose en Avril : Un Voyage au Cœur de l’Être

« Les racines sacrées – retraite spirituelle entre femmes – Avril 2025 » s’inspire de cette vision de la non-dualité, en intégrant des pratiques issues de plusieurs traditions spirituelles.

À travers des rituels féminins, des pratiques corporelles, de méditation, de pleine conscience et de reliance à la nature et la présence de plantes médecine, je guide chaque participante vers une expérience vivante de l’unité, afin qu’elle puisse s’ancrer dans l’instant présent et ressentir profondément la relation intime entre son être et le monde vivant qui l’entoure.

Cette retraite est une invitation à approfondir son chemin de reliance, dans une expérience directe de ce qui est, au-delà des apparences et des divisions.

En rejoignant ce cercle de femmes, nous nous connectons à la sagesse ancienne des traditions non-duelles et à la vérité universelle qui traverse toutes les cultures spirituelles. Nous sommes déjà Un, et c’est dans cette compréhension que nous trouverons la paix, l’amour et la liberté.

Marion Rebérat

LES RACINES DU SACRÉ – RETRAITE SPIRITUELLE ENTRE FEMMES – du 11 au 13 Avril en Lozère : informations et réservation :

https://www.terre-happy-universelle.fr/retraite-entre-femmes-cevennes

– Si vous utilisez ce texte, merci de nommer vos sources, nom de l’autrice et du site internet –

Sais-tu que la Gratitude est un espace de transformation puissante ?

Sais-tu que prendre l’habitude chaque jour, d’exprimer sa gratitude permet de transformer les tristesses et les joies futiles en véritable joie ?

Même dans les moments difficiles, oser trouver et regarder ce qui est un cadeau, aussi petit soit-il, permet de modifier notre rapport à la vie.

Oui, l’expression de la gratitude nous métamorphose et modifie clairement notre manière d’interagir avec le monde, les autres, et soi-même.

C’est l’attitude qui rend le plus heureux.se.

En remerciant, sincèrement et du fond du coeur, nous en recevons des effets bienfaisants.

La gratitude, joyau universel des pratiques spirituelles, transcende les frontières culturelles pour devenir une clé essentielle dans le développement de l’ouverture du cœur, de la conscience éveillée et de la reliance. Des maîtres spirituels éveillés ont partagé leur sagesse sur la gratitude, élevant cette émotion au rang d’outil transformateur.

La Gratitude comme Clé de l’Ouverture du Cœur

Dans les enseignements spirituels, l’ouverture du cœur est souvent décrite comme la capacité d’aimer inconditionnellement, de transcender les barrières de l’ego et de se connecter à la source universelle de l’amour. La gratitude agit comme une clé pour déverrouiller ce potentiel en encourageant la reconnaissance et l’appréciation des aspects positifs de la vie.

En cultivant la gratitude, on apprend à regarder au-delà des défis et des obstacles, à trouver la beauté même dans les moments difficiles. Cette perspective positive contribue à adoucir le cœur, à dissoudre les rancœurs et à créer un espace intérieur propice à l’amour et à la compassion. La gratitude devient ainsi un catalyseur pour élargir la capacité d’aimer et de recevoir l’amour.

La Gratitude comme Élément de Conscience Éveillée

Les pratiques spirituelles cherchent souvent à élever la conscience, à transcender la vision limitée du soi pour embrasser une perspective plus vaste. La gratitude, en tant que pratique consciente, invite à élargir cette vision en reconnaissant la présence de la grâce dans chaque aspect de la vie.

En développant une conscience éveillée à travers la gratitude, on apprend à reconnaître les enseignements présents dans chaque expérience. Que ce soit une leçon de croissance personnelle ou une bénédiction déguisée, la gratitude permet d’embrasser la totalité de la vie avec une conscience aiguisée. Cette approche élargie de la réalité conduit à une plus grande sagesse et à une compréhension plus profonde du chemin spirituel.

La Gratitude comme Fondation de la Reliance Spirituelle

La reliance spirituelle repose sur la compréhension que nous sommes tous interconnectés, faisant partie d’une trame invisible qui unit toute la création. La gratitude joue un rôle crucial en établissant et en renforçant cette connexion. En exprimant de la gratitude envers la vie, envers les autres et envers le divin, on nourrit cette reliance.

La gratitude agit comme un pont entre le soi et le cosmos, entre l’individu et le divin. C’est un acte de reconnaissance envers la source de la vie, quelle que soit la manière dont on la conçoit. En se reliant à cette source par le biais de la gratitude, on renforce un sentiment de confiance, de paix intérieure et de sérénité face à l’inconnu.

La gratitude vue par des maîtres spirituels

Thich Nhat Hanh, maître zen renommé, enseigne que « la gratitude est la plus grande des vertus, car c’est celle qui engendre toutes les autres. » Cette perspective souligne l’impact profond de la gratitude sur le développement spirituel, la considérant comme la force motrice derrière d’autres vertus élevées. En cultivant la gratitude, nous ouvrons la porte à une transformation intérieure, chaque instant devenant une opportunité de reconnaissance.

Eckhart Tolle, auteur spirituel influent, tisse un lien subtil entre l’amour et la gratitude en déclarant : « La gratitude prend place lorsque l’amour est si fort que les choses matérielles n’ont plus d’importance. » Ces paroles résonnent comme une invitation à transcender les attachements superficiels, indiquant que la gratitude devient un pont entre le monde matériel et l’amour spirituel. Elle nous appelle à considérer chaque aspect de la vie avec une perspective élargie.

Le Dalai Lama, leader spirituel du bouddhisme tibétain, met en lumière le rôle fondamental de la gratitude dans la reconnaissance de notre interconnexion : « La vraie essence de la pratique spirituelle est la gratitude. C’est une attitude profonde de reconnaître que nous sommes tous interconnectés. » Cette conscience de l’unité alimente la reliance spirituelle, renforçant le tissu qui lie toute la création. La gratitude devient alors une célébration de notre interdépendance, une reconnaissance du tissage subtil des destinées.

Paramahansa Yogananda, figure majeure du yoga, offre une perspective pratique : « La gratitude élève la conscience, éveille l’âme et transforme la vie. » Cette transformation se manifeste lorsque la gratitude devient un état d’être, influençant non seulement la perception, mais aussi les actions et les interactions quotidiennes. La vie elle-même devient un objet de reconnaissance, chaque moment étant perçu comme une bénédiction à recevoir avec gratitude.

Les mots de Rumi, poète mystique, soulignent le pouvoir transformateur de la gratitude : « La gratitude est la porte vers l’amour inconditionnel. Quand nous sommes reconnaissants, la peur disparaît et l’amour apparaît. » Cette transition de la peur à l’amour évoque la capacité de la gratitude à dissoudre les barrières émotionnelles, ouvrant ainsi la voie à une connexion plus profonde. La gratitude devient une force guérissante, transformant les blessures de l’âme en un espace fertile pour l’épanouissement de l’amour inconditionnel.

Mooji, enseignant spirituel contemporain, révèle la beauté cachée de la vie à travers la gratitude : « La gratitude est un joyau qui révèle la beauté cachée de la vie quotidienne. » Cela souligne la capacité de la gratitude à transformer la perception ordinaire en une expérience extraordinaire. Chaque instant devient une perle précieuse, et la gratitude devient le moyen par lequel nous polissons ces perles pour révéler leur éclat intérieur.

Comment pratiquer la gratitude au quotidien :

1. Journal de Gratitude : Tenir un journal où l’on note chaque jour trois choses pour lesquelles on est reconnaissant peut transformer notre perspective sur la vie.
2. Rituel de Remerciement : Créer un rituel quotidien où l’on exprime activement sa gratitude envers la vie, que ce soit par des prières, des affirmations positives ou simplement en prenant un moment de silence pour ressentir cette émotion.
3. Service et Don : S’engager dans des actes de service désintéressés crée une boucle de gratitude. En donnant aux autres, on réalise la richesse de ce que l’on a, renforçant ainsi le sentiment de gratitude.
4. Méditation de Gratitude : Intégrer la méditation de gratitude dans sa pratique quotidienne permet de se connecter profondément à cette émotion, cultivant un état d’appréciation calme et intérieur.
5. Exercices de Pleine Conscience : Prendre conscience de chaque moment présent et reconnaître les petites joies de la vie quotidienne renforce la pratique de la gratitude.

En embrassant la gratitude à travers ces pratiques, nous tissons consciemment un fil d’or entre notre être individuel et le vaste cosmos de la création. La gratitude devient ainsi une danse sacrée, une célébration constante de la vie et de l’amour qui nous entourent. Elle devient le moyen par lequel nous nous éveillons à la beauté et à la richesse présentes dans chaque instant, devenant ainsi un phare lumineux sur notre chemin spirituel.

Je dédie une journée spéciale à cette expression de la gratitude, avec cercle de parole, chants et tambour et la médecine du tabac qui accompagne – SAMEDI 16 MARS 2024 à St Bénézet (30)

https://www.terre-happy-universelle.fr/ceremonie-gratitude-tambours-tabac-sacre

Inscriptions ouvertes : 06 75 93 59 32 – reb.marion@hotmail.fr

Marion Rebérat

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Introduction : La différence entre l’école conventionnelle et l’école des mystères

Je suis sur une voie dite chamanique depuis plus de 15 ans. C’est pour moi une école… Mais ce n’est pas une école telle que la société institutionnelle la définie aujourd’hui. Alors quand on me demande quelle école de chamanisme j’ai fait, je ne peux pas répondre.

La principale différence entre une École des Mystères et une école traditionnelle réside dans le contenu de l’enseignement, les méthodes d’enseignement, la structure et les objectifs.

Les Écoles des Mystères se concentrent sur des connaissances ésotériques et spirituelles secrètes, tandis que les écoles traditionnelles dispensent un enseignement académique et pratique ouvert à tous.

Les écoles traditionnelles ont généralement une structure éducative plus formelle, avec des niveaux de classe basés sur l’âge ou le niveau d’études. Les élèves passent d’une année scolaire à l’autre en fonction de leur progression académique.

Les méthodes d’enseignement sont standardisées et transparentes. Les enseignants utilisent des manuels, des cours structurés et des évaluations pour mesurer la compréhension des élèves. L’objectif principal est de transmettre des compétences et des connaissances qui sont largement acceptées et utilisées dans la société.

Une École des Mystères se concentre sur l’enseignement de connaissances ésotériques, spirituelles, mystiques et philosophiques secrètes. Les élèves y recherchent souvent la sagesse, la transformation spirituelle et l’exploration de domaines cachés de la connaissance. Les enseignements peuvent inclure des sujets tels que la méditation, la magie, l’alchimie, l’astrologie, la philosophie ésotérique, etc.

Les initiations, les rituels, la méditation et l’expérience directe sont couramment utilisés pour transmettre la connaissance. La confidentialité et le secret sont fréquemment requis.

Elles visent à aider les individus à se transformer spirituellement et à réaliser leur potentiel intérieur.

Qu’est-ce qu’une école des mystères ?

Une École des Mystères est un groupe ou une organisation ésotérique qui se consacre à l’enseignement de connaissances spirituelles, philosophiques et mystiques secrètes. Ces écoles ont une longue histoire et se sont développées dans différentes cultures à travers les époques.

Voici quelques caractéristiques générales d’une École des Mystères :

Enseignements ésotériques : Les Écoles des Mystères se spécialisent dans la transmission de connaissances ésotériques, c’est-à-dire des enseignements qui ne sont pas généralement accessibles au grand public. Ces connaissances incluent souvent des aspects de la spiritualité, de la philosophie, de la magie, de l’alchimie, de l’astrologie, de la méditation, et d’autres domaines considérés comme des secrets.

Ritualisme et cérémonies : Les initiations et les rituels revêtent une grande importance dans les Écoles des Mystères. Ces cérémonies sont conçues pour marquer les étapes de l’initiation des membres et pour faciliter leur compréhension et leur expérience des enseignements ésotériques.

Sécurité et confidentialité : Les Écoles des Mystères opèrent souvent dans le secret et exigent des membres un engagement à maintenir la confidentialité sur les enseignements et les pratiques. Cela crée un environnement sûr pour l’exploration de concepts spirituels sensibles.

Hiérarchie et progression : Les membres des Écoles des Mystères suivent généralement un cheminement hiérarchique, passant par différentes étapes d’initiation. Chaque niveau d’initiation confère un niveau plus élevé de compréhension et de responsabilité dans l’école.

Recherche de la vérité intérieure : Au-delà de la simple transmission de connaissances, les Écoles des Mystères encouragent leurs membres à chercher la vérité intérieure, à explorer leur propre conscience et à réaliser leur potentiel spirituel.

Influence historique : Certaines des Écoles des Mystères les plus célèbres de l’histoire comprennent les Mystères d’Éleusis dans la Grèce antique, l’École des Mystères d’Égypte, les Rose-Croix en Europe au début de l’ère moderne, et diverses sociétés secrètes telles que les Francs-maçons. On pourrait aussi parler des chemins initiés par les chamans.

Adaptation à l’époque moderne : Bien que certaines Écoles des Mystères traditionnelles aient survécu jusqu’à aujourd’hui, de nouvelles organisations ésotériques ont émergé au cours du 20e et du 21e siècle, s’adaptant aux besoins et aux intérêts des personnes contemporaines intéressées par la spiritualité, l’ésotérisme et la transformation personnelle.

Les Écoles des Mystères varient considérablement dans leurs enseignements, leurs pratiques et leurs croyances. Certaines se concentrent sur des traditions spécifiques, tandis que d’autres adoptent une approche plus universelle.

POURQUOI LES ÉCOLES DE MYSTÈRES SONT GARDÉES SECRÈTES ?

Les Écoles des Mystères ont traditionnellement gardé leurs enseignements et leurs pratiques secrets pour plusieurs raisons, bien que ces raisons puissent varier en fonction de la culture et de l’époque. Voici quelques-unes des principales raisons pour lesquelles ces écoles ont choisi de maintenir la confidentialité :

Protection de la connaissance sacrée : Les enseignements ésotériques souvent transmis par les Écoles des Mystères étaient considérés comme sacrés et puissants. Les garder secrets était une manière de les protéger de l’exploitation, du détournement ou de la profanation par des personnes non initiées qui pourraient ne pas les comprendre correctement ou les utiliser à des fins néfastes.

Épreuve de dévouement : Le fait de garder les enseignements secrets servait également de test de dévouement et de sérieux de la part des aspirants. Les candidats devaient faire preuve de leur engagement en acceptant de respecter la confidentialité et de se soumettre à des rituels d’initiation parfois exigeants.

Protection de l’initié : Certains enseignements et pratiques ésotériques pouvaient être potentiellement dangereux ou perturbateurs pour la psyché si mal compris ou mal appliqués. Garder ces informations hors de portée du grand public protégeait les individus contre d’éventuels effets négatifs.

Préservation de la tradition : Les Écoles des Mystères étaient souvent gardiennes de traditions spirituelles et philosophiques anciennes. Le maintien de la confidentialité aidait à préserver ces traditions contre les influences extérieures et les changements indésirables.

Contrôle de l’accès : La confidentialité permettait aux écoles de contrôler l’accès à leurs enseignements et de sélectionner soigneusement les candidats à l’initiation. Cela garantissait que seules les personnes jugées dignes ou aptes à recevoir ces connaissances pouvaient y accéder.

Éviter la persécution : Dans certaines époques et régions, les enseignements ésotériques et les pratiques spirituelles non conformes à la religion ou à la culture dominante étaient passibles de persécution. Garder ces enseignements secrets était souvent une question de survie pour les écoles et leurs membres.

Mystère et fascination : Le secret lui-même avait un effet d’attraction et de fascination sur les gens. Le désir de connaître l’inconnu et de devenir un initié motivait de nombreuses personnes à rechercher l’adhésion aux Écoles des Mystères.

Bien que la confidentialité ait été une caractéristique commune des Écoles des Mystères, elle n’était pas toujours absolue. Certaines informations pouvaient être divulguées progressivement à mesure que les initiés progressaient dans leur cheminement, et des parties de la tradition pouvaient être partagées avec le grand public de manière symbolique ou cryptée.

De nos jours, de nombreuses organisations ésotériques et spirituelles adoptent une approche plus transparente en partageant certains de leurs enseignements de manière sélective. Cela reflète les changements dans la société contemporaine où l’information est plus largement disponible et où la confidentialité absolue est souvent difficile à maintenir.

L’INITIATION DANS L’ÉCOLE DES MYSTÈRES

L’initiation est un concept profondément ancré dans l’histoire de l’humanité, traversant les époques et les cultures sous différentes formes. Au cœur de cette expérience se trouve la quête de la connaissance, de la compréhension et de la transformation de soi.

Les écoles des mystères, véritables gardiennes de ces enseignements ésotériques, ont joué un rôle crucial dans la transmission de ces connaissances à travers le temps.

I. L’Initiation dans l’Égypte Ancienne

L’une des premières manifestations documentées de l’initiation se trouve dans l’Égypte antique, où les prêtres et les prêtresses de la culture égyptienne se sont engagés dans des rituels d’initiation secrets. L’École des Mystères d’Égypte était réputée pour ses enseignements ésotériques, centrés sur la connaissance des dieux, la magie, la médecine et l’astronomie. L’initiation en Égypte impliquait souvent des épreuves physiques et mentales rigoureuses, visant à purifier l’âme et à préparer les initiés à un rôle spécifique dans la société, en tant que gardiens des connaissances sacrées.

II. L’Initiation dans la Grèce Antique

Les mystères d’Éleusis en Grèce antique sont parmi les plus célèbres. Les initiés d’Éleusis se réunissaient pour célébrer les mystères de Déméter et Perséphone, déesses de la fertilité et de l’au-delà. Ces rituels, tenus en secret, étaient conçus pour offrir la promesse d’une vie meilleure dans l’au-delà. L’initiation à Éleusis impliquait l’ingestion d’une boisson mystique, le kykeon, censée provoquer des visions et une révélation spirituelle profonde.

III. L’Initiation dans l’Inde Ancienne

En Inde, l’initiation était une partie intégrante de la quête spirituelle. Le concept de « diksha » ou initiation sacrée est profondément enraciné dans les traditions hindoues et bouddhistes. Les gourous ou enseignants spirituels initiaient leurs disciples dans les secrets des enseignements sacrés, des techniques de méditation et des pratiques yogiques. Ces initiations visaient à éveiller la conscience spirituelle et à favoriser la réalisation de soi.

IV. L’Initiation dans la Tradition Mystique Occidentale

Au Moyen Âge en Europe, la tradition mystique chrétienne a donné naissance à des ordres religieux tels que les Franciscains et les Bénédictins, qui pratiquaient des rituels d’initiation pour les novices. Ces rituels impliquaient souvent des périodes d’isolement, de méditation et de jeûne, visant à purifier l’âme et à approfondir la relation avec Dieu. De plus, les alchimistes et les rosicruciens ont également utilisé des cérémonies d’initiation pour transmettre des secrets ésotériques liés à l’alchimie, à l’astrologie et à la quête de l’immortalité.

V. L’Initiation dans les Cultures Autochtones

Dans les cultures autochtones à travers le monde, l’initiation revêt souvent une importance cruciale. Les peuples autochtones d’Australie, d’Amérique du Nord, d’Afrique et d’ailleurs ont leurs propres traditions d’initiation. Ces rituels sont conçus pour marquer la transition de l’enfance à l’âge adulte et pour transmettre les connaissances, les valeurs et les responsabilités culturelles. Les initiations autochtones peuvent inclure des épreuves physiques, des rituels spirituels et l’acquisition de compétences spécifiques à la culture.

VI. L’Initiation dans la Modernité

Au fur et à mesure que la société a évolué, les formes d’initiation ont également changé. Les sociétés secrètes, les fraternités universitaires et les organisations ésotériques ont émergé à différentes époques et dans différentes parties du monde. Ces groupes pratiquent souvent des rituels d’initiation pour intégrer de nouveaux membres et leur transmettre des enseignements spécifiques.

VII. L’Initiation dans le Nouvel Âge

Le mouvement du Nouvel Âge, né au 20e siècle, a également incorporé des éléments d’initiation. Les pratiques ésotériques, les enseignements spirituels et la recherche de la transformation personnelle sont au cœur de cette mouvance. Les ateliers de développement personnel, les retraites spirituelles et les enseignements ésotériques modernes s’inspirent souvent des traditions d’initiation du passé pour aider les individus à atteindre un plus grand éveil spirituel.

Conclusion

L’initiation, sous ses différentes formes, a persisté à travers les époques et les cultures en tant que moyen de transmettre la sagesse, la connaissance et la transformation spirituelle. Qu’elle prenne la forme de rituels sacrés, d’enseignements ésotériques ou de quêtes personnelles de sens, l’initiation demeure un aspect essentiel de la quête humaine de compréhension et d’accomplissement. Alors que les sociétés évoluent, de nouvelles formes d’initiation émergent, offrant aux individus la possibilité de se connecter à leur moi intérieur et à la sagesse ancestrale qui a traversé les âges.

Marion Rebérat

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En quête de sens

Voie de la transformation intérieure

Un chemin de conscience entre illusion et réalité

UN JOUR NOUS NOUS METTONS EN CHEMIN.

Ce jour est marqué par le besoin de retrouver du sens. Il annonce un premier pas vers un changement véritable de paradigme pour soi-même. Les questions existentielles ne sont plus seulement un débat de soirée philosophique entre ami.e.s. mais deviennent un support pour questionner notre propre posture face à la vie, et la réalité de notre épanouissement.

C’est le début de notre révolution intérieure.

Cet article fait suite à un temps particulier de méditation, et de rencontres avec les dernières personnes qui sont venues en thérapie transpersonnelle dernièrement.

Ces moments privilégiés d’introspection avec moi-même et les autres m’ont permis d’approfondir cette notion de transformation intérieure à travers l’écriture d’un article.

Ces mots posés pourraient peut-être te permettre de t’offrir une réflexion, de faire un point sur l’endroit où tu en es de ton exploration personnelle, ta recherche de sens, et la découverte de ton être dans son réveil.

NOS EXPÉRIENCES SONT UNE DES PLUS BELLES CHOSES QUI NE PEUVENT PAS NOUS ÊTRE ENLEVÉES.

Certains diront que c’est bien dommage aux vues des souffrances ou des difficultés vécus. Et pourtant ce sont elles nos meilleures enseignantes, nos meilleures guides et maîtresses. Elles sont nos supports de transformations.

Ce sont elles qui nous amènent très souvent à grandir, à nourrir la force intérieure, la capacité à faire face aux défis de la vie.

Et elles font la beauté singulière d’un chemin unique et propre à chacun.e.

L’expérience peut devenir initiatique, et nous mettre en chemin.

Parfois ces expériences partent d’un petit rien, comme par exemple lors d’une promenade dans la nature, la rencontre avec un animal, la beauté d’un spectacle, l’action généreuse d’une âme charitable, la réflexion d’un philosophe, etc.

Ou cela peut être la traversée d’évènements forts ou douloureux tels que la perte d’un être cher, une maladie, ou la maladie d’une personne proche, une séparation, la perte d’un travail, etc.

Ou bien encore, quelque chose peut se passer à travers l’inattendu qui nous touche : une expérience de cérémonie, un rituel magique, tomber amoureux.se, une union, des retrouvailles, une réconciliation, une naissance, un pardon, etc.

Ce sont ces moments qui d’un coup d’un seul viennent nous impacter, et mettre la lumière sur un aspect de l’existence ou de nous-même que nous n’avions encore jamais senti, vu, entendu.

CES CIRCONSTANCES PARTICULIÈRES VONT VENIR FRAPPER À LA FENÊTRE DE NOTRE ÂME,

et nous appeler à regarder ce qu’il y a autour de soi d’une manière différente.

Elles nous aident à découvrir nos limites, nos peurs, nos croyances, nos valeurs et nos désirs. Elles nous permettent de redéfinir nos identités, remettre en question nos idées préconçues et découvrir de nouvelles perspectives.

Lorsque nous sortons de notre zone de confort et que nous faisons face à des situations difficiles, ou bouleversantes, nous avons souvent l’opportunité de découvrir des aspects de nous-mêmes et de l’univers que nous ne connaissions pas auparavant.

Nous rencontrons de nouvelles ressources intérieures pour nous aider à surmonter nos épreuves ou créer notre vie d’une autre manière, et souvent cela passe par un retour à l’essentiel.

CET ESSENTIEL RANIME LE LIEN AU VIVANT, AU SACRÉ QUI DEVIENT DE PLUS EN PLUS PRÉSENT.

Il soutient une vision de la réalité qui inclut la dimension spirituelle de l’existence et transcende les limites de l’ego et de la personne individuelle.

C’est ainsi que l’expérience mène au début d’une transformation intérieure profonde.

La quête de transformation intérieure commence par la prise de conscience de notre propre existence.

Un voyage, un voyage vers le sens de la vie, vers la découverte de l’être que je suis, qui tente de répondre à cette éternelle question du « qui-suis-je ?».

Cette question fondamentale va en soulever bien d’autres, comme la relation à la vie, à la mort, à la finitude, à l’éternité, à l’univers, à sa place dans l’univers, etc. Et favoriser des méditations et des réflexions sur la relation au plus grand que soi, à cette connexion avec une réalité plus vaste que l’individu.

PETIT À PETIT, CE CHEMINEMENT POUSSE À ALLER AU-DELÀ DE SA PERSONNE.

C’est ainsi que s’ouvre la rencontre… avec ce qui anime toute chose, toute vie, tout principe.

Ce que j’aimerai nommer ici CONSCIENCE, le Grand Esprit, le parfum de la Vie, qui se trouve derrière l’atome, derrière l’étoile, qui anime le microcosme et le macrocosme, l’intelligence du corps, le battement du cœur.

Une fois cette porte passée, nous ne pouvons plus faire marche arrière. Un processus de conscience, de réveil s’active, sans savoir où nous allons, sans savoir si nous somme sur le bon chemin.

On comprend alors que quels que soient les difficultés, les épreuves, les challenges vécus à partir de là, ils font parties du processus de sortie du sommeil. Et que la foi est à découvrir et à approfondir.

Cette nouvelle perspective nous apprend à redéfinir chaque jour cette notion de dualité, de certitudes, de vérités.

Parfois, au cœur des tempêtes, un regard en coin vers le passé, traversé.e.s par une petite nostalgie, avec cette phrase qui arrive : « heureux sont les ignorants qui… » et même si l’ignorance est préférable à l’incrédulité qui conduit, elle, a négligé des occasions de maturation, en favorisant le recul et le refus, l’aventure sur ce chemin de conscience est et sera de plus en plus belle à vivre, parce que le sens trouvé à cette exploration est touché, ou il nous aura touché au plus profond de notre être.

Et justement, parfois au sein de certaines de ces tempêtes traversées lors de cette expérience du Soi, à travers le jeu de la conscience, un sentiment de solitude, d’incompréhension, de combats peut émerger. Des sensations illusoires qui n’existent que par et pour le jeu de la personnalité.

C’EST À CE MOMENT-LÀ QU’IL EST IMPORTANT DE SE SOUVENIR QUE LE MENTAL NOUS OFFRE DES MIRAGES, DES ILLUSIONS D’OPTIQUES

desquels s’affranchir pour qu’il ne deviennent pas une prison.

À cet endroit-là du cheminement, nous nous enfonçons encore un peu plus dans l’épaisseur de la conscience. Et c’est à cet endroit, qu’il nous est demandé de ne pas lâcher cette revisite de « la » réalité, de « la » vérité, et de continuer à avancer au cœur de la notion de L’ÊTRE, dénudé de formes.

La personnalité « s’ensonge », elle se laisse bercer dans le songe, bercer dans le mensonge, parce qu’elle a peur de disparaître. Elle ne veut pas perdre son identité (constituée de sa construction caractérielle, de ses croyances et certitudes, ses valeurs).

LA PERSONNALITÉ A PEUR DE DU VIDE, PEUR DE PERDRE CE FAMEUX SENTIMENT D’EXISTENCE.

Alors, elle se bat, elle se débat « songes aux poings levés ».

Comment ne pas se perdre lorsque le mental tente désespéramment de raisonner, de trouver une explication raisonnable ?

Différents courants spirituels ou religieux évoquent ce jeu de l’illusion, et proposent des voies pour aiguiser la conscience. En voici ici deux exemples :

_ Les hindouistes parle de la Mâyâ, la puissance créatrice de formes qui en vient à voiler l’être. C’est le monde des apparences, des formes évanescentes, illusoires, qui voilent la réalité profonde, éternelle et stable de l’être. Cela nous confronte à la notion de l’invisible et à la capacité que devons développer pour voir au-delà des apparences.

C’est en arrivant à s’extraire du mental et en se libérant des perceptions qui nous arrivent de nos 5 sens, en développant une écoute et une perception subtiles des choses, en étant en contact direct avec l’objet de notre perception, qu’il est possible petit à petit d’être dans la clarté.

_ Pour les Toltèques, la vie est un rêve, une illusion qui n’a pas de substance réelle. Cette illusion est le résultat d’une série de croyances et de conditionnements que nous avons accumulés tout au long de notre vie, qui ont façonné notre perception de la réalité. Pour eux, l’illusion est aussi associée à l’ego, qui nous donne l’impression d’être séparé du reste de l’univers, et nous pousse à chercher la satisfaction de nos désirs et de nos besoins égoïstes.

C’est en pratiquant un retour à la conscience de soi, en étant présent dans l’ici et maintenant et en restant conscient de ses pensées, paroles, émotions et actions qu’il est possible de se défaire de ce rêve personnel et collectif (cf. Les 5 accords toltèques, Don Miguel Ruiz).

LA RÉSISTANCE LAISSE PLACE À L’ABANDON

Jusqu’à ce nouveau matin, où après avoir passer des jours, des mois, des années, à plonger dans ses profondeurs, à sillonner des déserts, à traverser des turbulences, à méditer, à entrer en introspection, à s’être fait aider et accompagner, à extraire le nectar des ses expériences, qu’enfin la résistance laisse place à l’abandon.

On se rend compte qu’il devient impératif d’arrêter de chercher, d’arrêter d’être en quête… parce que la vie nous souffle cet impératif d’Être !

C’est à ce moment que la soif se transforme en source parce qu’on laisse respirer la vie.

Une fois cette révélation éprouvée (oui, car mise à l’épreuve et pleinement ressentie) elle peut alors revenir régulièrement soutenir l’œuvre alchimique qui se fait dans le feu du cœur.

Cette conscience pourra revenir en même temps que l’expérience de transmutation reviendra, parce que le chemin ne s’arrête pas, nous n’arrivons pas quelque part. La grande existence est une roue, un cycle spirale de conscientisation et d’ouverture de cœur, une roue médecine. C’est en mouvement que la vie est.

Le processus de métamorphose est inhérent au cœur-conscient de l’âme humaine en voyage. Cette mue, au fur et à mesure de cycles de transmutation devient un essentiel, une nécessité, un parfum recherché.

Et la vie, dans son grand mystère, souffle son message :

LE CHEMIN DEVIENT LE BUT, LA VOIE DEVIENT LE MAÎTRE, LE PRÉSENT EST L’ENSEIGNANT.

Pour conclure, je dépose ces mots de l’être, de l’être lumière en chacun.e :

« Lorsque la coquille du cœur commence à se fendre, on peut entendre son chant :

Celui qui cherche l’amour ne le trouvera jamais, celui qui donne l’amour l’a déjà trouvé.

L’amour éveille la capacité d’aimer, d’être patient, respectueux.

Alors aime instant après instant.

Laisse-toi ensoleiller, le vivant engendre en toi sa vie. »

J’espère que ce texte aura su effleurer votre âme en chemin, ou soulever quelques voiles pour plus de compréhensions pour votre transformation personnelle.

Marion Rebérat.

Je propose, en collaboration avec Delphine Cam, un stage « Chamanisme et Voix » rituels, chants et voix, médecine du tabac sacré, médecine de l’eau, en Juillet 2023,

qui porte cette intention de soutenir un processus de transformation intérieure, dans la découverte de son « je suis » intime, en mouvement.

Si cela t’intéresse, voici le lien pour plus d’informations :

https://www.terre-happy-universelle.fr/stages-2/stage-chamanisme-voix-chant

– Si vous utilisez ce texte, merci de nommer vos sources, nom de l’autrice et du site internet –